ngetut wuri sang Sujana...//......ngeruruh kepatutan tur pemargi batara leluhur

Napak tilas   Batara lelangit  ring Bali

MAHA GOTRA PASEK SANAK SAPTA RSI

Kembali kepada Mpu Gni Jaya yang menurunkan Sapta Rsi, kawitan (leluhur) langsung dari Maha Gotra Pasek, Tangkas dan Bendesa (MAHA GOTRA PASEK SANAK SAPTA RSI), yang juga merupakan kawitan (leluhur) langsung dari “Kaki Bongol dan Kaki Djelantik” dan sapretisentananya.
Mpu Gni Jaya mempunyai putra 7 orang atau yang sering disebut Sapta Rsi diantaranya :

MPU KETEK

Mpu Ketek berputra 2 orang yaitu Sanghyang Pemacekan dan Arya Kepasekan. Sanghyang Pemacekan juga berputra 2 orang, yang pertama Mpu Pemacekan kemudian pergi ke Pasuruhan, lalu pindah ke Majapahit. Putra yang kedua adalah seorang putri bernama Ni Dewi Girinatha. Sedangkan Arya Kepasekan juga mempunyai 2 orang putra yaitu : Kyayi Agung Pemacekan dan Ni Luh Pasek. Mpu Pemacekan di Majapahit mempunyai 3 orang putra yakni Ni Ayu Ler, Mpu Jiwanatha dan Arya Pemacekan. Kemudian Kyayi Agung Pemacekan berputra 2 orang yaitu Kyayi Pasek Gelgel dan Kyayi Pasek Denpasar. Mpu Jiwanatha mempunyai putra Kyayi Agung Padang Subadra, lebih lanjut Arya Pemacekan mempunyai putra Ni Luh Pasek dan Kyayi Agung Pemacekan. Kyayi Agung Pemacekan berputra Kyayi Agung Pasek Subadra dan Kyayi Pasek Tohjiwa. Kedua putra beliau ini berperan pada awal jaman Kerajaan Gelgel. Seterusnya Kyayi Agung Pasek Subadra berputra Pasek Subadra menjadi Pandhita dengan gelar Dukuh Suladri, ia berasrama di Taman BaliBangli. Dan yang terkecil adalah Pasek Kuru Badra. Kemudian Kyayi Pasek Tohjiwa berputra; Pasek Tohjiwa menjadi tabeng wijang Kerajaan Gelgel, adik-adiknya adalah Pasek Tanggun Titi, Pasek Penataan, Pasek Antasari, Pasek Alas Ukir, Pasek Langlang Linggah, Pasek Besang, Pasek Duda, Pasek Wanagiri, Pasek Medaan, Pasek Bantiran, Pasek Pupuan dan Pasek Sanda. Sedangkan Pasek Subrata menurunkan Pasek Subrata Bale Agung, De Pasek Sadra, De Pasek Tawing dan De Pasek Mubutin. Dukuh Suladri di pesraman Tamanbali menurunkan I Gde Pasek Sadri, Pasek Sadra yang menjadi Pandhita bergelar Dukuh Sakti Pahang, Ni Luh Sadri diperistri oleh Sri Angga Tirtha Ksatrya Tirtha Arum. Luh Sadra diambil oleh Dalem De Madya.
Sedangkan Pasek Kuru Badra menurunkan Pasek Padangrata di Padang. Pasek Subadra Bale Agung menurunkan De Pasek Subrata menjadi Pandhita dengan gelar Dukuh Sidawa menurunkan Gde Pasek Tulamben di Tulamben. Selanjutnya Dukuh Sidawa menurunkan Wayan Sibetan, Made Desa, Wayan Tubuh, De Pasek Subrata, Ia ikut pembrontakan I Gusti Agung Maruthi. Dukuh Sakti Pahang menurunkan Ni Luh Pasek Sadri dikawini oleh Kyayi Agung Anglurah Pinatih, yang kedua De Pasek Pahang, ia menjadi Pandhita dengan gelar Dukuh Titi Gantung, ia yang memperlihatkan kesaktiannya kepada Anglurah Pinatih Kasiman, sehingga akhirnya Anglurah Pinatih Kesiman mengungsi ke Desa Minggir daerahKarangasem, putra Dukuh Sakti Pahang yang ketiga adalah Pasek Sadri. Dukuh Titi Gantung menurunkan 3 anak yaitu Gurun De Pasek Sadra menjadi Pandhita bergelar Dukuh Sampaga, putra yang kedua Gurun Made Sadri, sedangkan yang ketiga Gurun Nyoman Sadriya dan yang paling kecil bernama Dukuh Bukit Salulung. Dukuh Sampaga menurunkan dua putra yaitu Made Pacung Mengwi, dan yang kedua Pasek Munggu yang bergelar Dukuh Sampagi.
Sekian banyaknya keturunan Mpu Ketek, mereka masing-masing mempergunakan pungkusan Pasek Tohjiwa, Pasek Tangguntiti, Pasek Padang Subadra, Pasek Wanagiri, Dukuh Sakti Pahang, Dukuh Sampaga, Dukuh Sampagi, Dukuh Bukit Salulung sebagai jati dirinya, sebagai pertanda keturunan Mpu Ketek.

MPU KANANDA

Mpu Kananda hanya berputra seorang yaitu Sang Kula Dewa, menjadi Pandhita dengan gelar Mpu Sweta Wijaya. Mpu Sweta Wijaya berputra 3 orang yaitu : Sang Kulputih yang tertua bergelar Mpu Dwijaksara. Beliaulah yang menyusun pegangan “Seha” atau “Anteban” buat para pemangku di Bali. Pustaka suci ini bernama “Sang Kulputih”, putra yang kedua bernama Mpu Wira Sang Kulputih pergi ke Pasuruhan. Putranya yang ketiga bernama Ni Arya Swani. Mpu Wira Sang Kulputih berputra Ni Luh Sorga dan Ki Dukuh Sorga, ia pergi ke Bali. Inilah yang menurunkan para Pemangku Kulputih di Besakih. Demikianlah keturunan Mpu Kananda yang mempergunakan pungkusan Pasek Sorga.

MPU WIRADNYANA

Mpu Wiradnyanapun berputra hanya seorang saja, yang bernama Mpu Wiranatha yang juga bergelar Mpu Purwanatha. Beliau berasrama di hutan Tumapel, beliau berputra Mpu Purwa dan Ken Dedes. Ken Dedes dipersunting oleh Tunggul Ametung sebelum akhirnya dikawini oleh Ken Arok setelah dapat mengalahkan Tunggul Ametung, inilah yang menurunkan Raja-raja Jawa selama 4 Abad. Mpu Purwa berputra Arya Tatar dan Ni Swaranika. Arya Tatar pindah ke Bali dan mempunyai putra yang diberi nama Ki Gusti Pasek Lurah Tatar dan Ni Rudani. Ki Gusti Pasek Lurah Tatar menurunkan De Pasek Tatar yang kemudian menurunkan Pasek Tatar di Bali. Pungkusan Pasek Tatar diBali dengan keturunannya yaitu Pasek Penataran, Pasek Tenganan, De Pasek Mangku Bale Agung, Pasek Bale Agung Buleleng dan Pasek Pidpid. Sekian banyak keturunan Mpu Wiradnyana masing-masing mempergunakan pungkusan Pasek Penataran, Pasek Tatar, Pasek Telengan dan Pasek Pidpid.

MPU WITHADHARMA

Mpu Withadharma mempunyai putra seorang bernama Mpu Wiradharma. Mpu Wiradharma pergi ke Pasuruhan. Disana beliau berputra 3 orang yaitu: Mpu Lampita, Mpu Pastika dan Mpu Pananda. Mpu Pastika dan Mpu Pananda nyukla Brahmacari (tidak menikah seumur hidupnya) lalu pergi ke Bali. Mpu Lampita berputra Mpu Dwijaksara. Beliau yang diminta oleh Patih Gajah Mada ke Bali untuk meperbaiki Parhyangan-Parhyangan di Bali agar orang-orang Bali Aga menjadi senang dan tunduk kepada Kerajaan Majapahit. Beliau keBali diiringi oleh putra dan cucu-cucunya. Putra satu-satunya beliau yang sudah tua yaitu Ki Patih Ulung. Ki Patih Ulung beputra 2 orang yaitu Ki Bendesa Manik Mas dan Kyayi Gusti Smaranatha. Ki Bendesa Manik Mas menurunkan Kyayi Bendesa Mas sedangkan Kyayi Gusti Smaranatha berputra Ki Gusti Rare Angon yang selanjutnya beliau berputra Kyayi Agung Pasek Gelgel. Beliau menjabat sebagai Raja diBali antara tahun 1343-1350 Masehi sebelum Adipati Kresna Kepakisan datang ke Bali, didampingi oleh patihnya yaitu Kyayi Padang Subadra.
Kyayi Bendesa Mas hanya mempunyai putri-putri saja, oleh karena itubeliau tidak mempunyai keturunan. Sedangkan yang banyak menurunkan adalah Kyayi Agung Pasek Gelgel dan Bendesa. Sekarang keturunan Kyayi Agung Pasek Gelgel yang berleluhur Mpu Withadharma tersebar di seluruh Bali, termasuk “Kaki Bongol dan Kaki Djelantik” dan sapratisentannya merupakan keturunan Kyayi Agung Pasek Gelgel. Demikianlah banyaknya keturunan Mpu Withadharma, masing-masing memakai nama Pasek Gelgel, Pasek Bandesa, Pasek Tangkas, Pasek Dukuh Bungaya dan Pasek Dukuh Subandi.

MPU RAGARUNTING

Mpu Ragarunting adalah Mpu yang kelima dari Sanak Sapta Rsi. Beliau berputra satu orang bergelar Mpu Wira Runting atau nama lainnya Mpu Paramadaksa. Mpu Paramadaksa pergi ke Pasuruhan, lalu kemudian ke Majapahit. Di sana beliau berputra Mpu Wira Ragarunting dan Ni Ayu Wira Ragarunting, Ni Ayu Wira Runting.
Mpu Wira Ragarunting menurunkan De Pasek Lurah Kabayan, De Pasek Lurah Tutuwan, De Pasek Lurah Salahin. Ketiga putra-putri ini pergi ke Bali. De Pasek Lurah Kabayan menurunkan De Pasek Lurah Kabayan Wangaya dan De Pasek Kabayan Penebel. De Pasek Lurah Tutuwan kawin dengan Gunaraksa, putri Arya Timbul. Ia diputusi keluarga oleh saudara-saudaranya karena menyembah Arya Timbul alias Arya Buru, putra Prabhu Airlangga dengan seorang gadis gunung. Pasek Lurah Tutuwan ini berputra I Made Bendesa Banjar Crutcut. De Pasek Lurah Salahin menurunkan De Pasek Salahin Tojan. De Pasek Salahin Tojan menurunkan Bandesa Simpar, selanjutnya De Bandesa Simpar menurunkan I Wayan Kabayan Tulamben.
Demikianlah keturunan Mpu Ragarunting tersebar di Bali dengan pungkusan masing-masing diantaranya Pasek Salahin, Pasek Kubayan dan Pasek Tutuwan.

MPU PRATEKA

Mpu Prateka berputra seorang yaitu Mpu Pratekajnana atau disebut pula Mpu Pratekayadnya, beliau juga pergi ke Pasuruhan. Disini Beliau berputra Sang Prateka, Ni Ayu Swaranika dan Ni Ayu Kamareka. Sang Prateka berputra De Pasek Kubakal, ia kembali keBalidan menurunkan De Pasek Pasaban, De Pasek Rendang, De Pasek Nongan, De Pasek Prateka Akah, Ki Dukuh Gamongan dan Ki Dukuh Blatungan. Ki Dukuh Gamongan menurunkan Ki Dukuh Gamongan Sakti dan Ki Dukuh Prateka Batusesa. Sekianlah keturunan Mpu Preteka masing-masing dengan pungkusan Pasek Prateka,Pasek Kubakal dengan pusat di Kubakal – Rendang, Pasek Dukuh Gamongan, Pasek Dukuh Belatung dan Pasek Nongan.

MPU DANGKA

Sama halnya dengan Mpu Prateka, Mpu Dangka juga sedikit pratisentananya, beliau berputra seorang yaitu Mpu Wira Dangkya, beliaupun pergi ke Pasuruhan kawin dengan Dewi Sukerthi menurunkan tiga orang putra-putri yaitu : Sang Wira Dangka, Ni Ayu Dangki dan Ni Ayu Dangka. Sang Wira Dangka juga kembali ke Bali, lalu menurunkan Ni Rudani, De Pasek Lurah Kadangkan, De Pasek Lurah Ngukuhin dan De Pasek Lurah Gaduh. De Pasek Lurah Kadangkan berputra I Pasek Taro, I Pasek Penida, I Pasek Bangbang dan I Pasek Banjarangkan. Demikian juga De Pasek Lurah Ngukuhin berputra I Pasek Nyalian, I Pasek Ngukuhin, I Pasek Pucangan, I Pasek Gaduh Blahbatuh dan I Pasek Gaduh di Banjar Watugiling.
Demikianlah keturunan Mpu Dangka masing-masing membawa pungkusan Pasek Kedonganan, Pasek Kadangkan, Pasek Ngukuhin, Pasek Gaduh, Pasek Dangka, Pasek Penida dan Pasek Taro.

Babad Kebayan utawi Pasek Batukaru, Teges Prasasti Pasek Batukaru, Besakih Karangasem

Babad Kebayan utawi Pasek Batukaru, Teges Prasasti Pasek Batukaru, Besakih Karangasem.

ONG Awighnam astu nama siddham. ONG suddha-suddha ya nama, pukulun pratisuddha ya nama swäha.

Puniki prasasti gagamelan I Gusti Prabali desa, sane mula wenang nincapang miwah nguasayang tur nitah I Pasek Batukaru, rawuhing saupacaraning aci, tur dados pangenter jagat, miwah pakandel ida Sang Naga Basukih, sane kabawosang dados panembahan wong Bali maka sami. Sapunika bawos ida Bhatära Sang Näga Basukih, sane malinggih ring jagat Bali.

Mangkin kabawosang wenten sang nätha ratu Bali, sane ngamel jagat pinaka tedung jagat Bali. Ida rawuh ka Bali duk rahina Budha Wage Kulawu, tanggal ping 11 sasih Kadasa. Ida mawit saking tos Brähmana Wangbang, putran Bhatära Hyang Brahma sadaweg wenten ring Sewambara. Sapunika indik pamijilan ida, sampunang kirang pangugu. Caritayang mangkin ida sang nätha ratu Bali sane mawit saking tos Brähmana Wangbang punika, ida nangun tapa ring gunung Andakasa, nemonin purnamaning sasih Kapat, magenah ring alas Kasa. Irika ida prasiddha nangun tapa salami pitung rahina.

Wus panika, kasuwen-suwen wenten putran ida lanang adiri, mapaesengan sira Arya Wangbang, sane dados nätha ratu ring Bali, mabhiseka : Ratu Pandita. Kasuwen¬suwen Ida Sang Brahmana Wangbang nurunang putra lanang adiri, mapesengan Sang Mpu Wiranätha. Ida sang Mpu Wiranätha nurunang putra lanang adiri, mapesengan sang Mpu Wijäksara, sane dados suryan jagat baline.

Ida sang Mpu Wijaksara nurunang putra lanang adiri mapesengan sang Mpu Jayasemadhi. Sang Mpu Jayasemadhi turunang putra lanang adiri mapesengan Mpu Pastika. Ida wikan pisan ring untenging samadhi, ida taler maparab sang Mpu Siddhyajnyana. Ida nangun yoga ring guwa riksa, nemonin purnamaning sasih Kapat. Kasuwen¬suwen ida nurunang putra lanang adiri, mapesengan Mpu Jayasemara. Mpu Jayasemara nurunang putra lanang adiri mapesengan Mpu Jayawiratha. Ida nurunang putra lanang adiri mapesengan Mpu Jayatatha. Ida sang Mpu Jayakatha prajnyan pisan ring saanggah¬ungguhing upakara sane mamargi ring Jagat Bali, riantukan ida mula pageh ngamong tatakramaning jagat. Kasuwen-suwen ida nurunang putra lanang adiri mapesengan Mpu Nawäsika. Ida sang Mpu Nawasika nurunang putra lanang adiri mapesengan Mpu Wirajaya. Ida sang Mpu Wirajaya ngambil rabi anak liyan, raris nurunang putra mapesengan arya Banculuk. Sirärya Banculuk nurunang putra lanang adiri, mapesengan sira Árya Pamacekan. Ida sane macekin jagate ring Bali, raris kädegang Patih olih Ida Dalem, miwah ngamargiang upacaran Jagat Baline. Kasuwen-suwen ida nurunang putra lanang kälih diri

Sane duhuran mapesengan I Gusti Ngurah Padhamaran, sane alitan mapesengan I Ngusti Ngurah Toya, malinggih ring Gianyar. I Gusti Ngurah Padhamaran nurunang putra lanang adiri, mapesengan I Gusti Delod Yeh, amacekin ring Delod Yeh. I Gusti Delod Yeh, nurunang putra lanang adiri mapesengan I Gusti Kajiwa. I Gusti Kajiwa ngambil rabi kälih diri, saking Gelgel miwah saking Basukih.

Saking rabine duhuran nurunang putra lanang adiri mapesengan I Gusti Gede Basukir, amacekin ring Basukih. Saking rabine alitan sane mawit saking Gelgel, nurunang putra lanang adiri mapesengan I Gusti Gelgel, amacekin ring Gelgel.

Dane I Gusti Gede Basukir nurunang putra lanang adiri, mapesengan I Gusti Kabayan Desa. Dane kuwasa munggah tedun ring pura riantukan dane mula pragusti tosning brahmana, tereh surya Wangbang, pakandel Ida Sang Näga Basukih, rawuhing sapratisantänan ida. I Gusti Kabayan Desa nepetin pisan pamargin upakarane, minakädi acine ring Pura Desa, ring gunung Andakäsa, ring Gelgel miwah ring Basukih, pamargin acine sami manggeh. Yan ring pura-pura panyungsungan panembahan, ngeninin indik pamargin aci, sami kamargiang antuk dane I Gusti Kabayan mawastu jagate prasida degdeg landuh.

Kasuwen-suwen I Gusti Kabayan Desa nurunang putra lanang mawasta I Pasek Batukaru, sane ngamel indik anggah-ungguh upacaraning wali ring Batukaru. Kasuwen-suwen I Pasek Batukaru nurunang santana lanang tigang diri, mawasta I Pasek Batukahu, I Pasek Gadingwani, miwah I Pasek Brejo, maka sami pada ngamong kawibhawan sareng petang diri punika. Dane I Pasek Batukahu nurunang santäna lanang adiri mawasta I Bandhesa Panuhunan. Kadi punika sane ring munggah prasästi miwah gagaduhan druwene.

Salanturnya I Pasek Batukaru mamanah nedunang Ida Dalem Batukaru ring Majapahit, riantukan Jagat Baline sane taler mawasta Jagat Bangsul miwah ring Basukih tan wenten sane ngamel. Punika ngawinang I Pasek Batukaru kasarengin antuk I Pasek Batukahu raris pedek tangkil ka Majapahit. Tan kacarita ring margi, sampun reko napak ring Majapahit. Munggwing daging atur Bane I Pasek Batukaru : “Inggih Ida Dalem, titiang matur sisip ring palungguh Dalem, ledang ugi palungguh Dalem ngampurayang atur titiange. Titiang ngaturin palungguh Dalem mangda ledang tedun ka Bali, mangraris ngamel jagate ring Nusa Bangsul, miwah ring Basukih, mangda wenten kasungsung antuk kramane ring Bali, mangda wenten pinaka cundämani, mangda palungguh Dalem ngrahayuang jagate ring Bali, riantukan putung nenten maderbe pamucuk. Sara ledang kayun palungguh Dalem manjakang kramane ring Bali, titiang wantah nawegang matur sisip ring palungguh Dalem, riantukan wantah palungguh Dalem sane patut nruwenang jagate ring Bali, ledang ugi palungguh Dalem nglinggihin pinunas titiange, titiang misadia ngiringang palungguh Dalem kasarengin antuk kula warga sami”.

Ngandika Ida Dalem : “Nah yan keto, I Pasek Batukaru bareng I Pasek Batukahu, apanga ngiringang manira lakar tedun ka Bali”. “Inggih, titiang misadia ngiringang pakarsan palungguh Dalem, titiang pacang ngiringang pamargin Palungguh Dalem, sareng itiang maderbe pianak ipun I Pasek Batukahu “.

Tan dumade, Ida Dalem raris mamargi, kairing antuk bhagawanta, watek panditane sami ngiring, para Arya, tan keni winilang akehnya sang ngiringang, Prabekel, maka miwah kawula, minakädi mundut keris kawitan, sabusananing tedun mayudha, maka miwah geringsing wayang, rawuhing räjabrana, samian ka pundut ka Bali.

Gelising carita, sampun reko rawuh ring Bali, ring Linggärsapura, raris makarya puri, rawuhing parhyangan, sane kawastanin Parhyangan Pangulun Jagat Bali. Maka samine punika kakaryanin olih I Pasek Batukaru. Sang kalih nampanin palungguh Dalem. Dane I Pasek Batukaru mawosin jagate sami ring Bali sareng dane I Pasek Batukahu, mangda jagate sami rahayu. Yukti rahyu jagate ring Bali sapanyeneng Ida Dalem. Pantun tahune nados, salwiring tinandur pada mentik tur nados, salwiring sane patut tumbas mudah, antuk kawisesan palungguh Dalem, sampun prasida njaya Satru, kabhaktinin miwah ikasayangang olih panjake, tan pendah Sang Hyang Indra tedun ka jagate, anut ring sadaginging aji, miwah sästra saroddhrti, nenten wênten bhaya pakewuh, sapanyeneng Ida Dalem. Samaliha sarwa kewehe kalintang ajrih ring kaaktian Ida Dalem, miwah padanda Siwa Buddhanê tan mari tampek ring Ida Dalem, sane maka sami sampun prasida ngasorang indriya, pituwi sampun maraga tatwa miwah weda paraga, mawastu landuh jagate sapanyeneng Ida Dalem ring Linggarsapura, katampanin antuk I Pasek Batukaru miwah I Pasek Batukahu, makäwinan rahayu jagate ring Bali rawuh ring Basukih.

Sapunika indiknyane, mawinan tan ambat-ambat sayang danene sareng kälih, I Pasek Batukaru miwah I Pasek Batukahu, rehning mula dane ngaturang jagate ring Bali, riantukan dane mula prajnyan ring daging sastra, duweg ngrawos, awinan sang kälih kasayangang rawuhing para Aryane sami.

I Pasek Bandhea Pamuhunan, ngedumang linggih para Aryane, Arya Kenceng kalinggihang ring Tabanan, Arya Batan Jeruk kalinggihang ring Mangwi, Arya Notor Wandira kalinggihang ring Tambangan, Arya Patandakan kalinggihang ring Karangasem, Arya Kutawaringin kalinggihang ring Den Bukit utawi Buleleng. Sira Arya Belog kalinggihang ring Kaba-kaba. Sami pada ngamong kaprabhon, makädinnya Karangasem sane pinih ajeng. Yadyan Tabanan taler kaarepang antuk Ida Dalem, sakewanten I Pasek Batukaru nampanin pangrawose sami ring Jagat Bali rawuh ring Basukih. Yadiastun ring jerowan wantah dane sane ngisiang sarajabranane sami, okan danene mandhesain ring Bali.

Sapunika sane munggah sajeroning prasasti, mdasar pangonek sastra, sane patut kasungsung, olih santänan ingsun sami, sane mawarga Pasek mwang Bandhesa, da rered teken kawangsan, da marasa andapan teken sasamen manusa, rehning sapratisantänan ingsun mula katurunan Brahmana Wangbang, elingang pisan piteket ingsune, sampunang pisan lali ring kawitan miwah masameton. Wantah ingsun mula kawitanta, sane ngawanang kita dumadi dados manusa, ingsun Brahmawangsa, pandita jäti, sane nurunang I Pasek Batukaru muwah I Pasek Batukahu. Yan kita tusing rungu teken piteket ingsune, kita tidong I Pasek Bandhesa Pamuhunan, tidong santanan ingsun, tidong terehan Majapahit, keto piteket ingsun teken cening ajak makejang. Yan cening pageh ngamong kapasekan, salampah laku muwah ring dija ugi magenah, cening lakar manggih bagia rahayu, keto panadosannya, tan kirang bhoga babuktian, panjang yusa, tan pakirang arthabrana, sugih tur Seger oger. Yan cening tan sutindih ring kawitan, mogawastu cening mapiyak-piyakan sajeroning tunggalan ceninge makejang. Anak kakaden nyama, nyama kakaden anak, rehning tusing tindih teken kawitan, keto piteket ingsune teken cening ajak makejang.

I Pasek Gadingwani nurunang santana lanang mawasta I Pasek Pajengan, sane patut ngamong gagaduhannya sami. I Pasek Gadingwani sareng okane, kalugra antuk Dalem, ngamongin purane ring Basukih, sareng kalih ngamongin kärya pangekadasarudran, pamargin käryane 100 warsa pangrawuh käryane punika, kärya panca bali krama, 10 warsa pangrawuhnyane, pangodalane ngawarsa. Punika sane kamongin antuk I Pasek Gadingwani mwang I Pasek Pajengan, rawuhing nguduhang juru tabuh ngelingang Bhatära Sang Hyang Siyem.

Yan munggwing daging upakära kärya, Ida Dalem sane ngwentenang, sakewanten I Pasek Gadingwani mwang I Pasek Pajengan sane nguduh sang ngaturang ayah. Sang kälih kaicen pangayah pada mitungatus, rawuhing juru sapuh ngsasih, sane mararesik ring sapura-pura ring Basukih, tur kalugra mambil-ambilan miwah malap¬alapan ring Basukih, rehning mula kawulan Dalem, jumenek ring Basukih, ngemit Ida Bhatara ring Panataran Agung. Gebogan pakemite 80 diri, sara ledang kayune malinggih irika, polih bhukti carik uritan atenah, magenah ring Kalianget. I Pasek Pajengan polih bhukti carik uritan atenah, magenah ring Padengdengan. I Pasek Batukahu kalugra ngelingang upakara piodalane ring Pura Batukaru miwah ring Ida Bhatära Ratu Ayu ring Pamuhunan. Pujäwalin Ida Bhatära ring Pura Batukaru, ring rahina Anggara Kliwon, Medangsia, kasuwen-suwen kakisidang ka rahina Budha Umanis Dungulan. Pujäwalin Ratu Ayu ring Pamuhunan, ring rahina Purnamaning sasih Kadasa. I Pasek Batukahu kaicen pangayah pitungatus diri miwah bhukti carik uritan atenah magenah ring Auman. I Pasek Bandhesa Pamuhunan, kalugra ngamangkwin ring Puseh, piodalan Idane ring rahina Budha Wage Kulawu. Punika amongan I Pasek BandheSa Pamuhunan, kaicen pangayah satak diri, miwah bhukti carik uritan atenah magenah ring Kuwum. I Pasek Batukaru kaicen pangayah siyu diri, bhukti carik uritan asibak, magenah ring Piyak Bhukti. Sametonê sami kaicen linggih antuk Ida Dalem, sane ngawinang jagat baline rahayu, sapanyeneng Ida Dalem ring Basukih, tan wenten janma purun malaksana corah, antuk kasiddhyan Ida Dalem, katampanin antuk I Pasek Batukahu, kalaksanayang antuk I Bandhésa, riantukan saking dane ngaturang jagat Baline ring Dalem, maka panghuluning Jagat Bali, mangda Jagat Baline rahayu, kawiaktiannya sira I Pasek Batukaru nruwenang Jagat bali, awinan rep sirep Jagat baline. Sapunika parindikannyane sand munggah ring Piagem puniki, yukti sapunika, sampunang tuna pangugu, puniki prasätin I Pasek Gadingwani, sane sandang katohin antuk Ida Bhatara Kawitan, sapratisantanan I Bandhesa muwah I Pasek, eda meweh ngarepin wong katah, ingsun ngembanang cening. resepang tur rasayang jeroning kayun ceninge, boya sangkaning ngadu ada, pituwi mula agem-ageman ceninge. Sapunika panyeken Ida Bhatara Laluhur, sampun sami munggah jeroning Prasasti miwah Piagem puniki, sane patut tohin saking mangkin rawuh ring pungkur wekas. Yukti sapunika piteket Ida Bhatara Kawitan sane malinggih ring jagat Sunya, micayang pawarah-warah ring pratisantänan Ida sami.

Mangkin ngiring lanturang malih caritane, sampun suwe panyenengan Ida Dalem Bangsul, ngaran : Bali. Ida madruwe putra kakalih, sane duhuran istri, sane alitan lanang. Sane istri nyeneng agung ring Jagat Lombok. Munggwing êtangan jagate sane kagamel antuk Ida Dalem wenten pitung pulo, inggih punika : Selaparang, Sambhawa, Bugis, Makassar, Singapura, Brangbangan miwah Bali. Kadi punika akeh pulo-pulone sane kagamel antuk Ida Dalem, sakewanten sami masewosan agama, taler dane I BandheSa sand mawosin jagate sami, sane wenten ring Bali rawuh ka Jawi. Munggwing gebogan panjake maka sami wenten pitung keti. Sapunika sane munggah ring Aji Pamancangah, awinan I Pasek mwang I Bandhesa dados mandhesain, rehning sang kälih mula wenang, apan mula tunggal maraga asiki. Yan pangangken pasametonane tan dados ngangken maseton ming pat, ming telu. Pangangken pasametonane wantah mamisan, pinih doh mamindon. I Pasek mwang I Bandhesa mula wenang mujanggain. Sapratisantanan ingsun, yadiastun sabeloga, mangda eling ring raga, sampunang lali mujanggain, sampunang lali ring sastra, rehning punika mula patut karyanin, Sang Hyang Aji kabawosang päwakan bapa.

Yan sang mujanggain seda, wenang nganggen panganggen ingsun, mawasta wadah padmäsana, patulangane lembu, tatakan apine mabahan siya tebih, undag 5, panganggène mangda sarwa putih, rikála nyiramang layone patut matatakan daun pisang kaikik, makala, makajang, sästraning kajang : ANG UNG MANG, SA BA TA A I, NANG MANG SING WANG YANG, RANG TRI, SAH AKRESYANG, nandhe rèsya, ONG HRASANG, TRIYA bhujangga ya namah, sah klasa, SANG BANG TANG ANG ING ONG, ONG MANG ANG, UNG YANG.

Toya pangentase mangda nyucuk nunas ka Tunggang, tan dados kelidin, saratang pisan makta suci asoroh, maguling bebek 1, daksina 1, sasantun sageneping sasantun, inah 700, ring ida sang pandita sand ngrayonin yajnyane, taler nunas tirtha pangentas, kanista, madhyama, uttama, kanista jinah 1700, madhyama jinah 4000, uttama jinah 8000. Nunas tirtha ka Pura Dalem, masuci asoroh, sasantun sageneping sasantun, jinah 500.

Yan ya nu mawak walaka, mabeya, yogia mabade tumpang 7, magaruda mungkur, patulangane sarupaning buron, Sara ledang kayune, makapas turut pitu, mahuncal kapas turut pitu, maselag palendo magantih, matatakan api undag lima, nunas toya sampunang ngelenin, sakadi inucap ring ajeng, ka Tunggang, ka Pura Dalem, sapunika panyekene, sane munggah ring Prasati miwah Piagem puniki, rehning mula paican Dalem, sapanganggen Dalem mantuk kalugra kanggen, rikálaning mabeya pati, kanggen antuk I Pasek mwang I Bandhesa, relining mula mawit saking Brahmanawangsa, tur dane sane ngênterang jagat Baline, Ida Dalem wantah nyeneng kewanten, maka cundamani panyungsungan Jagat Bali. Pamekasnya I Pasek mwang I Bandhesa sane mula waged mababwos, sakita arepe midabdabin jagate, tan wenten sane purun piwal ring dane sang kälih, samaliha däna ring anak lacur, yadiastun majeng ring ida sang pandita tan tuna ngaturang punia, rawuhing ring para punggawa tan tuna maturan, awinannya sami nyayangang. Indike punika sane katama antuk pratisantänane sami, mawastu manggih rahayu, luput tan keni papanjingan, tan keni tategenan, tan keni ayahan, yan polih ngebug kori agung apisan ping kälih ping tiga, katundung ka desane sane doh, yan apisan ping kälih, kaampurayang ugi tan wenten iwang. Malih yan wenten para wesya, ngambil santanane luh, yan rahayu pangambile sakadi ngambil papadan danene, masangkepan bareng, yadiastun mabuncing mangda sareng kalih, yan tan sapunika yan wenten ngalegayang, math alih, ajak nyamane makejang, di tongosne alih, yogia matiang, takenang dumun lalintih kawitane apang tawang, yan I Bandhesa, pituwi I Pasek, serepang lalintih kawitane. Yan ya ngaku nyama, yan tusing tawang kawitane, alih serepang, da sayang tekên jiwa, sawireh yan ada anak tan pakawitan, tan patereh, tidong mänusa, ngaku-aku terehing Pasek, yan tusing ngisi piagem, tan pendah wawalungan, ngaku-aku tan pabhukti, kadi punika sane munggah ring Aji Pamaricangah.

Yan bwat kacuntakan, yening rare durung kepus punsed lampus, cuntakannya abulan pitung rahina. Yening sampun kepus pungsed lampus, cuntakannya 21 rahina. Yening tuha bajang lampus, cuntakannya 21 rahina. Sapunika tatinasan piteket ingsune ring kita, ane ngranayang kita manggih bagia ring dija ugi magenah, salampah laku pada sadia, prasida ngisi gumi, byuhing wadwa, siddhi ngucap, wak bajra, ONG ANG UNG, UNG AH, nama. siddhi, rehning kita mula santänan ingsun, I Pasek Bandhesa, ane ngenterang gumi Baline rawuh ka Basukih. Samaliha mula saking kuna, nibakang tatepasan iwang patut. Kadi punika sane munggah ring Prasasti Piagem puniki. Mangkin wenten warah-warah ingsun, yan kita ngwangun kahyangan marupa Paibon, napike marupa Babaturan, palinggih rong tiga, palinggan Ida Mpu Tri Bhuwana. Wenten gedong manjangan saluwang, palinggan Ida Mpu Kuturan, wenten gedong rong tiga, palinggan Ida Sang Hyang Tiga, Brahmä, Wisnu, iswara, wenten bale tegeh saka pat, palinggan Ida Mpu Pangrurah, wenten gedong jampel, palinggan Ida Mpu Magata Magati, wenten sanggar agung, palinggan Ida Bhatara Sinuhun ring Gunung Agung, wenten gedong pasimpenan, aturane ring kahyangan, wenten gedong singhasari, genah sarwa lewih minakadi manik-manik, sane kakasubang olih ida panembahan.

Puniki Surat kajang panguripan ring kahyangan, hala lawan hayu, hayu lawan hala : MRONG ONG MANG NANG ONG ANG MANG, ANG MANG ANG.

Kadi punika sane munggah ring pratiti likita Pamaricangah, I Pasek wenang nyembah Kawitan, ring Ida Mpu Kuturan, Mpu Ragarunting, Mpu Ajnyana, Mpu Hawan, Mpu Wuluwatu, Mpu Pradah, Mpu Kawitan, Mpu Siwagandu, Mpu Pamanisan, Mpu Dalem Blangbangan, Mpu Sakti, Mpu Tirthägama, Mpu Wisesa, Mpu Aji Guru Tunggal, Mpu Padungya, Mpu Mahismara, Mpu Brahmä, Mpu Wisnu, Mpu Brahmä Singhawatu, kadi punika katatwan panembahan, ägama-ägama, kahyangan ring Bali, wenten kahyangan ring Paibon, asing-asing nyembah patut mapapegat, nangken purnama tilem, sang jati tindih ring Kawitan, wenten pralingga ring kahyangan. Pamargin agamane ring Bali, kapatindihin ring tunggaalannya sowang-sowang. Sajeroning ngamargiang Agama Tirtha, wenten nunas tirtha ring ida padanda brähmana. Yan I Pasek mrabekelin, anyaksain, ngelihan Desa, patut nunas titha ring ida padanda Buddha. Yan ngubayanin, angrurahin, nyedahan desa, majengin, patut nunas tirtha ring ida padanda Mäs. Yan dados pamangku, panyarikan patut nunas tirtha ring ida Bhujangga Sakti. Yan magama nukuhin, amacekin, patut nunas tirtha ring ida Padanda Kamenuh. Kadi punika warah¬-warah I Pasek rikala nunas tirtha ring sang brähmana sane mungguh ring likita pamaricangah puniki. Kabawos uttama, rehning ida sang brahmana sane patut kaharepang pisan olih I Pasek, sajeroning pamargine nangun karya hayu lawan hala, ida sang brahmana sane patut mrayaScittain I Pasek sajeroning hala hayu, tindihin ugi pamargin

ägama Tirthane, minakädi nunas tirtha ring ida padanda sane sampun putusing yan ring sang maraga resi, taler patut aturin sajangkepa, manut tatakramane ring Bali, asing¬asing patut tanggungang antuk mräyascitta hala hayu, salwir sane wenten ring Bali, ring luhur ring sor, saking pikamkam Ida Mpu Kuturan, nulad pidabdabê ring Majapahit, tri näma jätining brähmana, saking titah Ida Bhatära Brahmä, karagayang olih Ida Mpu Tribhuwana, kapisekenang malih olih Sang Hyang Tiga, rawuh kabenjang pungkur, rawuhing pratisantänane, mangda sampunang ngawag makaukan. Patut tur wenang ngangge asing sungkemin, sane paling kelih yogia anggen pamucuk, marep ring I Pasek. Indike ngawe kapetengan boya tunggal, wasta pada wasta, santäna pada kasantana, kalugra pada kalugra, ägama pada agama, mukti pada mukti, panjak pada panjak, malantaran polih paswecan Dalem, miwah brähmana, para ärya, satriya, para ratu, sane nyeneng ring Bali, mangda sampun jeg ngaku patut tur wenang, sane sudi wantah sang ngamong gagaduhan panugrahan Ida Dalem, punika maka bhukti pinih kelih, patut piturut sareng sami, sane nénten ngamel gagaduhan, tan patut sareng-sareng, ngaku-aku tan pabhukti, tur wenten pamikukuh marupa likita, gagaduhan paican Dalem, ring I Pasek Bandhesa. Asapunika sane munggah sajeroning parasasti saha cap Dalem Batukaru, jatining panugrahan ida sang mahämuni, sampunang tuna pangugu, sampunang tan pärcaya, sampun tan kémad ring kawitanta, ida puniki sane mapesengan Bhatära Katon, sane ngwentenang cening.

Yan cening tuna pangugu, cawuh, tan sutindih ring piagem puniki, janten kapastu olih Bhatära Kawitan, ANG UNG MANG, wastu wastu pari wastu, mentik punggel, macarang empak, tan hana amanggih rahayu, tunggalanya, katonya anak, kapastu de Bhatära Kawitan, ONG hisep, ANG hisep, MANG hisep, sapunika pamastun Ida Bhatara Kawitan.

Cening patut eling nyembah ingsun ring Pura Batukaru, apan pamuspan ingsun ring luhuring Watukaru, saha bhukti tanah ring Belong, apan ingsun polih paica saking Dalem. Ingsun jatining I Pasek Batukaru, mapangarah ring pratisantänane sami, ONG suka wreddhi prajnyan santäna wahu awêt ehet, ANG UNG MANG, suka sriya dirghayusa, ingsun jäti mapangarah ring santänan ingsun sami, sampunang obah ring tereh kawangsan dane I Pasek Batukaru.

Munggwing Ida Dalem Tarukan, sane mapuri ring Bungha, katurin rabi antuk dane I Dukuh Bungha, okan dane I Dukuh Bungha, mapesengan jero Sekar, nurunang putra lanang adiri, mapesêng I Gusti Gede Bandhem. Ida Dalem Tarukan ngamel rencange ring Tiyanyar, Belong, Presandaya, Lebah, rawuh ring Kubu Poh Tebel.

Sasampunnya suwé malinggih ring Bungha, wênten pakarsan Ida Dalem Tarukan pacang kesah ka Taruk, raris ngandika ring putrane I Gusti Gede Bandhem, mangda ngaturin santanan dane Arya Pamacekan, sane mawasta I Pasek Batukaru, riantukan jagate ring Belong suwung.

Irika raris I Gusti Gede Bandhem digelis lunga ka Basukih. Tan kacarita ring margi, sasampunnya napak ring Basukih, raris ngandika ring I Pasek Batukaru : “Uduh Paman Pasek, titiang nyuwun wacanan Ida Dalem, mangda Paman tangkil ka puri Bungha, rêhning jagate ring Belong suwung”. I Pasek Batukaru nyawais : “Inggih yan asapunika, titiang ngiring pangandikan I Gusti”. Wus punika raris mamargi ka Bungha. Tan kacarita ring margi, digelis reko napak ring Bungha, raris pedek tangkil ring Ida Dalem : ” Pukuhin palunggih Dalem, titiang pedek tangkil ring buk padan cokor i dewa”. Ida Dalem raris ngandika : “Uduh Paman Pasek, wireh gumine di Belong suwung, jani ace mapangidihan teken Paman, nguduh Paman macekin mwah ngisiang guminê ditu teked ka Pura Batukaru”. Riantukan pangandikan Ida Dalem sampun katampa antuk I Pasek Batukaru, irika raris I Pasek Batukaru ngamel jagate ring belong rawuh ring Pura Batukaru, ngamargiang piodalan ring Pura Batukaru rawuh ring piodalan Ida Bhatara Ratu Ayu ring Pamuhunan. Degdeg reko jagate ring Belong réhning sampun kapacekin antuk I Pasek Batukaru.

Keto piseken ingsun teken santanan ingsun makejang, teked ka pungkur maka kayang-kayang, apan mula panugrahan Dalem Tarukan mwah panugrahan Ida Dalem Baturénggong. Kéto wibhawané I Pasek Batukaru, da obah, da ima, teken kawitan, kéto piseken ingsun. ONG SA BA TA A I NA MA SI WA YA, ONG ya nama swriha.

Caritayang mangkin Ida Dalem Tarukan malih katuran rabi olih I Dukuh Dharmaji, mapesengan Jero Dangin, madruwe putra lanang adiri mapesengan I Gusti Gede Dangin. Ida Dalem Tarukan raris késah ka Tarukan tumuli jenek linggih irika tur sampun reko lami nyeneng ring Panarukan.

Sapunika piseken Dalem, sampunang tuna pangugu ring katatwan gagaduhan puniki sane munggah sajeroning surat. Sapunika tatinasannyané, réhning puniki mula gagaduhan muwah pamaricangah druwéné. ONG ya nama siddham. Iki gagaduhan I Pasek Batukaru.

OM Shanti, Shanti, Shanti OM

Top of Form

Suka ·  · Bagikan

Isi Singkat Prasasti Pasek Batukaru

Pertama dijelaskan bahwa piagam ini harus dipuja oleh I Pasek Batukaru yang harus mengabdikan diri kepada Sang Naga Basukih. Tersebutlah Ida Sang Brahmana Wang Bang, berputra Sang Mpu Wiranata. Sang Mpu Wiranata berputra Sang Mpu Wijaksara. Sang Mpu Wijaksara berputra Ida Sang Mpu Jayasemadi. Sang Mpu Jayasemadi berputra Mpu Pastika kemudian bernama Mpu Siddhya Ajnyana. Kemudian Sang Mpu Siddhya Ajnyana berputra Mpu Jayasemara dan selanjutnya Ida Sang Mpu Wirajaya berputra Arya Banculuk. Arya Banculuk berputra Arya Pamacekan, bertugas menyelenggarakan upacara-upacara di Bali. Arya Pamacekan turun temurun sampai dengan I Gusti Kabayan Desa. I Gusti Kabayan Desa berputra I Pasek Batukaru, berkewajiban melaksanakan upacara di Batukaru. Diceriterakan I Pasek Batukaru bersama anaknya I Pasek Batukaru menghadap raja Majapahit agar segera di Bali didudukkan seorang raja. Permohonannya dikabulkan I Pasek Batukaru tetap sebagai pemuka rakyat Bali di bawah pemerintahan Ida Dalem di samping para Arya. I Pasek Batukaru memberikan nasihat-nasihat kepada keturunannya agar selalu ingat pada leluhur, dan selaku keturunan Brahmana Wang Bang. Juga mengutuk keturunan keturunannya yang melanggar ketentuan-ketentuan. Disebutkan pula tugas-tugas I Pasek Gadingwani, dalam memelihara Pura Besakih, sedangkan segala pembiayaannya diberikan oleh Dalem. Tugas-tugas I Pasek Pajegan dan I Bandesa Pamuhunan. Termasuk tanah-tanah sebagai dana buktinya. Disebutkan daerah-daerah yang menjadi kekuasaan Raja (Majapahit) antara lain: Selaparang, Sumbawa, Bugis, Makassar, Singapura, Brangbangan, Bali. Ketentuan-ketentuan buat keturunan I Pasek Batukaru: boleh menjadi Bujangga, tata cara pelaksanaan atitiwa, serta ketentuan sajen. Dilanjutkan dengan pengaturan cuntaka (=berkabung) bila ada kematian dalam keluarga. Juga ditentukan tempat suci peribadatan yang perlu dibangun. Disinggung secara singkat Ida Dalem Tarukan, diam di Bunga diberikan seorang putri oleh dukuh Bunga. Kemudian ada hubungan antara I Gusti Gde Bandem dengan I Pasek Batukaru di Besakih. Dalem Taruk memberikan anugrah kepada I Pasek Batukaru. Nama/ Judul Babad : Prasasti Pasek Batukaru Koleksi : I Gusti Lanang Rai Alamat : Desa Besakih, Kecamatan Rendang, Kabupaten Karangasem Bahasa : Jawa Kuna Huruf : Bali

Rabu, 29 Februari 2012

Keturunan De Pasek Lurah Kubayan

Adapun De Pasek Lurah Kubayan di Banjar Kubayan, Desa Nyambu, Tabanan, pada hari Senin Umanis, Wara Sungsang, Sasih Karo, tahun Caka 1257 oleh Raja Bali Sri Gajah Waktra (Sri Asta Sura Ratna Bumi Banten)  diangkat Amancabhumi (setingkat Gubernur) menguasai wilayah Bayad sampai dengan Wangaya, dan menduduki jabatan Kubayan di Batukaru dan Penulisan Selisihan Taro. (terungkap dari sejarah yang tercantum antara lain pada ‘Purana Pura Besakih’ di mana pada bulan Juli tahun 1335 Masehi Raja Sri Aji Gajah Waktra melantik di Pura Besakih para pembantu Raja yang disebut ‘Manca’ (setingkat Gubernur sekarang) beragama Siwa-Bodha, dengan gelar Kiyai. Beliau para Manca itu, antara lain: Kiyai Agung Pangeran Tohjiwa, Kiyai Agung Smaranatha, Kiyai Pangeran Bendesa Mas, danKiyai Agung Kubayan) dengan tugas selaku pengempon Pura Batukaru berkedudukan di Banjar Bendul, Desa Wangayagde, Tabanan.

De Pasek Lurah Kubayan setelah berada di Banjar Bendul, Desa Wangaya gde menurunkan seorang anak laki-laki bernama Pasek Kubayandan tetap tinggal di Banjar Bendul, Desa Wangayadge

angkit Bersatu Pasek Batukatu

SELAMAT MENYAMBUT HARI RAYA NYEPI CAKA WARSA1934

Maret 22, 2012pasekbatukaruTinggalkan komentar

Setiap tahun umat Hindu merayakan Hari Raya Nyepi. Tapi sudahkan semeton mengetahui sejarah lahirnya Hari Raya Nyepi itu sendiri? Ijinkan kali ini moderator berbagi cerita tentang sejarah Hari Raya Nyepi yang moderator kutip dari beberapa sumber, berikut uraiannya.

Di awal abad masehi bahkan sebelumnya, Negeri India dan wilayah sekitarnya digambarkan selalu mengalami krisis dan konflik sosial berkepanjangan.

Pertikaian antar suku-suku bangsa, al. (Suku Saka, Pahiava, Yueh Chi, Yavana dan Malaya) menang dan kalah silih berganti. Gelombang perebutan kekuasaan antar suku menyebabkan terombang-ambingnya kehidupan beragama itu. Pola pembinaan kehidupan beragama menjadi beragam, baik karena kepengikutan umat terhadap kelompok-kelompok suku bangsa, maupun karena adanya penafsiran yang saling berbeda terhadap ajaran yang diyakini.

Dan pertikaian yang panjang pada akhirnya suku Saka menjadi pemenang dibawah pimpinan Raja Kaniskha I yang dinobatkan menjadi Raja dan turunan Saka
tanggal 1 (satu hari sesudah tilem) bulan 1 (caitramasa) tahun 01 Saka, pada bulan Maret tahun 78 masehi.

Dari sini dapat diketahui bahwa peringatan pergantian tarikh saka adalah hari keberhasilan kepemimpinan Raja Kaniskha I menyatukan bangsa yang tadinya bertikai dengan paham keagamaan yang saling berbeda.

Sejak tahun 78 Masehi itulah ditetapkan adanya tarikh atau perhitungan tahun Saka, yang satu tahunnya juga sama-sama memiliki 12 bulan dan bulan pertamanya disebut Caitramasa, bersamaan dengan bulan Maret tarikh Masehi dan Sasih Kesanga dalam tarikh Jawa dan Bali diIndonesia. Sejak itu pula kehidupan bernegara, bermasyarakat dan beragama di India ditata ulang.

Oleh karena itu peringatan Tahun Baru Saka bermakna sebagai hari kebangkitan, hari pembaharuan, hari kebersamaan (persatuan dan kesatuan), hari toleransi, hari kedamaian sekaligus hari kerukunan nasional. Keberhasilan ini disebar-luaskan keseluruh daratan India dan Asia lainnya bahkan sampai ke Indonesia.

Kehadiran Sang Pendeta Saka bergelar Aji Saka tiba di Jawa di Desa Waru Rembang Jawa Tengah tahun 456 Masehi, dimana pengaruh Hindu di Nusantara saat itu telah berumur 4,5 abad.

Dinyatakan Sang Aji Saka disamping telah berhasil mensosialisasikan peringatan pergantian tahun saka ini, jüga dan peristiwa yang dialami dua orang punakawan! pengiring atau caraka beliau diriwayatkan lahirnya aksara Jawa onocoroko doto sowolo mogobongo padojoyonyo. Karena Aji Saka diiringi dua orang punakawan yang sama-sama setia, samasama sakti, sama-sama teguh dan sama-sama mati dalam mempertahankan kebenaran demi pengabdiannya kepada Sang Pandita Aji Saka.

Rangkaian peringatan Pergantian Tahun Saka
Peringatan tahun Saka di Indonesia dilakukan dengan cara Nyepi (Sipeng) selama 24 jam dan ada rangkaian acaranya antara lain :

1. Upacara melasti, mekiyis dan melis
Intinya adalah penyucian bhuana alit (diri kita masing-masing) dan bhuana Agung atau alam semesta ini. Dilakukan di sumber air suci kelebutan, campuan, patirtan dan segara. Tapi yang paling banyak dilakukan adalah di segara karena.sekalian untuk nunas tirtha amerta (tirtha yang memberi kehidupan) ngamet sarining amerta ring telenging segara. Dalam Rg Weda II. 35.3 dinyatakan Apam napatam paritasthur apah (Air yang murni baik dan mata air maupun dan laut, mempunyai kekuatan yang menyucikan).

2. Menghaturkan bhakti/pemujaan
Di Balai Agung atau Pura Desa di setiap desa pakraman, setelah kembali dari mekiyis.

3. Tawur Agung/mecaru
Di setiap catus pata (perempatan) desa/pemukiman, lambang menjaga keseimbangan. Keseimbangan buana alit, buana agung, keseimbangan Dewa, manusia Bhuta, sekaligus merubah kekuatan bhuta menjadi div/dewa (nyomiang bhuta) yang diharapkan dapat memberi kedamaian, kesejahteraan dan kerahayuan jagat (bhuana agung bhuana alit).

Dilanjutkan pula dengan acara ngerupuk/mebuu-buu di setiap rumah tangga, guna membersihkan lingkungan dari pengaruh bhutakala. Belakangan acara ngerupuk disertai juga dengan ogoh-ogoh (symbol bhutakala) sebagai kreativitas seni dan gelar budaya serta simbolisasi bhutakala yang akan disomyakan. (Namun terkadang sifat bhutanya masih tersisa pada orangnya).

4. Nyepi (Sipeng)
Dilakukan dengan melaksanakan catur brata penyepian (amati karya, amati geni, amati lelungan dan amati lelanguan).

5. Ngembak Geni. Mulai dengan aktivitas baru yang didahului dengan mesima krama di lingkungan keluarga, warga terdekat (tetangga) dan dalam ruang yang lebih luas diadakan acara Dharma Santi seperti saat ini.

Yadnya dilaksanakan karena kita ingin mencapai kebenaran. Dalam Yajur Weda XIX. 30 dinyatakan : Pratena diksam apnoti, diksaya apnoti daksina. Daksina sradham apnoti, sraddhaya satyam apyate.

Artinya : Melalui pengabdian/yadnya kita memperoleh kesucian, dengan kesucian kita mendapat kemuliaan. Dengan kemuliaan kita mendapat kehormatan, dan dengan kehormatan kita memperoleh kebenaran.

Sesungguhnya seluruh rangkaian Nyepi dalam rangka memperingati pergantian tahun baru saka itu adalah sebuah dialog spiritual yang dilakukan oleh umat Hindu agar kehidupan ini selalu seimbang dan harmonis serta sejahtera dan damai. Mekiyis dan nyejer/ngaturang bakti di Balai Agung adalah dialog spiritual manusia dengan alam dan Tuhan Yang Maha Esa, dengan segala manifetasi-Nya serta para leluhur yang telah disucikan. Tawur Agung dengan segala rangkaiannya adalah dialog spiritual manusia dengan alam sekitar para bhuta demi keseimbangan bhuana agung bhuana alit.

Pelaksanaan catur brata penyepian merupakan dialog spiritual antara diru sejati (Sang Atma) seseorang umat dengan sang pendipta (Paramatma) Ida Sang Hyang Widhi Wasa. Dalam diri manusia ada sang diri /atrnan (si Dia) yang bersumber dan sang Pencipta Paramatma (Beliau Tuhan Yang Maha Esa).

Sima krama atau dharma Santi adalah dialog antar sesama tentang apa dan bagaimana yang sudah, dan yang sekarang serta yang akan datang. Bagaimana kita dapat meningkatkan kehidupan lahir batin kita ke depan dengan berpijak pada pengalaman selama ini. Maka dengan peringatan pergantian tahun baru saka (Nyepi) umat telah melakukan dialog spiritual kepada semua pihak dengan Tuhan yang dipuja, para leluhur, dengan para bhuta, dengan diri sendiri dan sesama manusia demi keseimbangan, keharmonisan, kesejahteraan, dan kedamaian bersama. Namun patut juga diakui bahwa setiap hari suci keagamaan seperti Nyepi tahun 2009 ini, ada saja godaannya. Baik karena sisa-sisa bhutakalanya, sisa mabuknya, dijadikan kesempatan memunculkan dendam lama atau tindakan yang lain. Dunia nyata ini memang dikuasai oleh hukum Rwa Bhineda. Baik-buruk, menang-kalah, kaya-miskin, sengsara-bahagia dst. Manusia berada di antara itu dan manusia diuji untuk mengendalikan diri di antara dua hal yang saling berbeda bahkan saling berlawanan.

Dharma Santi
Adapun Dharma Santi sebagai rangkaian akhir Nyepi merupakan hal yang wajib dilaksanakan, baik di lingkungan keluarga, warga dekat maupun warga bangsa.

Dengan Dharma Santi kita dapat saling memaafkan jika ada kesalahan atau kekeliruan yang pernah terjadi setidak-tidaknya dalam jangka waktu satu tahun sebelumnya. Di samping itu juga untuk berbincang-bincang perihal kehidupan bersama kita ke depan karena kondisi yang dihadapi akan semakin sulit dan semakin komplek, serba multi; multi etnis, multi dimensi, multi kepentingan, multi karakter dan multi kultural.

Oleh karena itu dharma Santi dapat dilaksanakan dimana saja dan kapan saja setelah Nyepi asal tidak lewat dari waktu kurang lebih sebulan sesudah Nyepi. Sangat baik kalau setiap habis hari raya keagamaan (bukan hanya pada Nyepi saja) diikuti dengan dharma Santi atau sima krama, atau secara spiritual sering juga dilakukan jika ada upacara piodalan di Pura dengan “meprani”. Mesima krama, meprani atau dharma Santi merupakan ajang berdialog antar sesama tentang berbagai aspek kehidupan.

Karena Weda menyatakan “Wasudewa kutumbakan” (seluruh dunia adalah bersaudana). Atau sarwa asa mama mitram bhawantu (Jadikanlah seluruh penjuru dunia sebagai sahabat kami).

Untuk skup Bali, hal ini analog dengan konsep menyama braya yang perlu dimantapkan melalui dharma Santi. Jadi pergantian Tahun Saka adalah peringatan dari kebangkitan dan pembaharuan. Nyepi adalah renungan kesadaran untuk pengendalian diri. Dharma santi adalah dialog sesama demi keseimbangan hidup lahir bathin.

Demikian yang dapat disampaikan, semoga ada manfaatnya. Mohon maaf atas kekuragannya. “Selamat Hari Raya Nyepi tahun Baru saka 1931, “Semoga Ida Sang Hyang Widhi Wasa Asung kerta Wara nugraha kepada kita sekalian agar kita Santi, dapat meningkatkan bhakti sadana menuju Jagadhita yaitu dunia sejahtera. Om Ano bhadrah kratawo yantu wiswatah

sejarah pura batukaru

Pura Luhur Batukaru--
Tempat Stana Dewa Mahadewa atau Hyang Tumuwuh 

Predikat yang disandang Bali sebagai pulau seribu pura memang tidak terbantahkan lagi. Sepertinya di setiap jengkal tanah di Bali dapat ditemukan sebuah pura yang hanya dibedakan oleh status dan fungsinya. Salah satu pura dari ribuan pura di Bali yakni Pura Luhur Batukaru. Pura ini terletak di kaki Gunung Batukaru, Desa Wongaya Gede, Penebel, Tabanan. Bagaimana sejarah pura yang berhawa sejuk itu? Berikut laporan wartawan Bali Post Asmara Putra yang dirangkum dari berbagai sumber.

----------------------------

Letak pura yang berjarak 3 kilometer dari Desa Wongaya Gede dan sekitar 22 kilometer dari Kota Tabanan atau 42 kilometer di sebelah barat laut Kota Denpasar, dapat dijangkau dengan mudah oleh seluruh umat Hindu. Apalagi, sarana transportasi berupa jalan yang menuju pura dengan ketinggian 700 meter di atas permukaan laut ini cukup baik. Pura dengan lingkungan hutan yang sejuk dengan suhu udara berkisar antara 24-32 derajat Celcius (siang hari) dan 18-22 derajat Celsius (malam hari) memiliki curah hujan yang cukup tinggi yakni rata-rata 1.899 mm per tahun.



Pura Luhur Batukaru merupakan salah satu pura dengan status sebagai tempat pemujaan seluruh umat Hindu atau yang lebih dikenal dengan Kahyangan Jagat. Pura ini juga menjadi bagian dari Pura Sad Kahyangan di Bali dengan fungsi sebagai tempat pemujaan Sang Hyang Widhi Wasa dalam manifestasinya sebagai Dewa Mahadewa. Selain sebagai tempat pemujaan Hyang Mahadewa, dalam beberapa lontar disebutkan pula Pura Luhur Batukaru sebagai stana Hyang Tumuwuh.

Pada saat upacara piodalan/pujawali yang berlangsung setiap enam bulan sekali atau setiap 210 hari, tepatnya hari Kamis (Whraspati), Umanis, Dungulan -- sehari setelah hari raya Galungan -- selalu dipadati umat Hindu dari berbagai pelosok Bali. Belakangan ini, sejak Galungan, umat sudah banyak yang pedek tangkil ke pura ini. Selama piodalan Ida Bhatara nyejer hingga tiga hari. Pengempon pura ini terdiri atas desa-desa pakraman yang berada di sekitarnya yakni Desa Pakraman Wongaya Gede (empat banjar pakraman -- Wongaya Kaja, Wongaya Kangin, Wongaya Kelod, dan Bendul), Keloncing, Bengkel, Sandan, Amplas, Batukambing, Penganggahan dan Tengkudak (Banjar Pakraman Tengkudak dan Den Uma). Sedangkan pangemong/penanggung jawab pelaksanaan upacara adalah Jro Kebayan.



Sejarah

Kapan berdiri dan siapa yang membangun Pura Luhur Batukaru hingga kini belum diperoleh data secara pasti. Pasalnya, sampai saat ini sumber-sumber tertulis yang mengungkap keberadaan pura yang terletak di kaki Gunung Batukaru ini sangat minim. Akibatnya, untuk memperkirakan kapan didirikannya pura ini harus juga berdasarkan sumber-sumber atau bukti tak tertulis. Beberapa sumber tak tertulis seperti peninggalan purbakala yang diperkirakan berasal dari masa tradisi megalitik terdapat di dalam pura, dijadikan acuan untuk memperkirakan waktu pendirian pura ini.

Dalam buku ''Pura Luhur Batukaru'' terbitan Dinas Kebudayaan Bali, Oktober 1994, disebutkan A.J. Bernet Kempres pernah melaporkan adanya temuan berupa menhir di lereng Gunung Batukaru pada ketinggian sekitar 700 meter di atas permukaan laut. Setelah dilakukan penelitian beberapa waktu lalu, laporan Bernet Kempres tersebut terbukti kebenarannya.

Buktinya? Di halaman dalam (jeroan) terdapat beberapa menhir dan onggokan batu. Onggokan batu yang dimaksudkan tersebut, oleh krama pangempon Pura Luhur Batukaru disebut Palinggih Kampuh. Dalam buku setebal 92 halaman tersebut juga ditulis bahwa Palinggih Kampuh itu merupakan medium pemujaan roh suci golongan Kebayan/Kubayan yang telah berjasa bagi masyarakat setempat.

Pada zaman megalitik, segala bidang kehidupan masyarakat berpusat pada penghormatan dan pemujaan arwah nenek moyang atau arwah pemimpin yang disegani. Kepercayaan kepada roh leluhur umum pada saat itu. Masyarakat percaya bahwa arwah roh leluhur itu berdiam di puncak gunung dan bukit yang memiliki kekuatan gaib yang diyakini dapat menolak bahaya dan memberikan kesejahteraan. Agar kesejahteraan tersebut bisa terpelihara dengan baik maka hubungan dengan dunia arwah dijaga dengan baik, salah satunya dengan mendirikan bangunan-bangunan megalitik seperti menhir sebagaimana yang dijumpai di Pura Luhur Batukaru.



Minim

Sementara untuk bukti tertulis -- prasasti dan purana -- mengenai keberadaan Pura Luhur Batukaru sangat minim. Bahkan, purana yang secara khusus mengupas keberadaan pura yang memiliki hawa sejuk ini sama sekali tidak ditemukan. Namun, ada beberapa sumber tertulis yang memuat secara selintas keberadaan Pura Luhur Batukaru ini, baik berupa lontar maupun sumber kepurbakalaan lainnya.

Ketut Soebandi dalam bukunya "Sejarah Pembangunan Pura-pura di Bali" menyebutkan, lontar-lontar yang memuat secara selintas keberadaan pura ini antara lain Babad Pasek, Usana Bali, Babad Pasek Toh Jiwa, serta Babad Buleleng. Sedangkan dalam buku "Pura Luhur Batukaru" menyebutkan beberapa lontar lainnya, seperti Raja Purana Gajah Mada, Padma Bhuwana, Kusuma Dewa, Sang Kulputih, Babad Pasek Kayu Selem, Widisastra, Empu Kuturan, Dewa Purana Bangsul, juga memuat sekilas tentang keberadaan pura ini. Dalam hubungannya dengan sejarah pendirian pura ini, pada lontar-lontar disebutkan Pura Luhur Batukaru didirikan oleh Mpu Kuturan atau Mpu Rajakretha, sebagaimana tertulis dalam lontar Usana Bali.

Sementara mengenai data kepurbakalaan, di Pura Luhur Batukaru terdapat peninggalan berupa arca, candi, serta beberapa pusaka, seperti tombak. Sebuah arca kuno juga ditemukan di pura ini, yakni di Beji. Arca seperti ini juga ditemukan di Pura Tegeh Koripan di Gunung Penulisan, Kintamani.

Melihat coraknya, arca semacam itu diperkirakan merupakan peninggalan periode Bali Kuno sekitar abad X-XII. Melihat hasil-hasil temuan itu, dan dipadu dengan sumber-sumber tertulis lainnya, Pura Luhur Batukaru ini dapat diduga berdiri pada abad XI. ''Jadi berdasarkan data epigrafis tersebut, dapat memberikan petunjuk bahwa Pura Luhur Batukaru dibangun pada zaman pemerintahan Raja Cri Masula-Masuli berkuasa di Bali

 

sejarah pura rambut siwi

Pura Luhur Rambut Siwi –
Berawal dari Sehelai Rambut

Pura Luhur Rambut Siwi terletak di Desa Yeh Embang, Mendoyo, di Kabupaten Jembrana. Pada saat piodalan yang jatuh pada Rabu Umanis Perangkabat, umat dari berbagai penjuru memadati pura yang berlokasi di tepi laut ini. Tepatnya, berada sekitar 17 km arah timur Kota Negara. Bagaimana sejarah pura ini?

——————

ASAL mula Pura Rambut Siwi tertuang dalam Dwijendra Tatwa. Menurut I Ketut Wiana, keberadaan Pura Rambut Siwi sangat terkait dengan mitologi kedatangan Mpu Dang Hyang Nirartha dari Jawa Timur atau Majapahit ke Bali. Wiana mengutip cerita Mpu Bhaskara Murti dari Geria Madu Sudana, Negara, mengatakan, saat Mpu Dang Hyang Nirartha ke Bali salah satu pura yang beliau kunjungi adalah Pura Rambut Siwi. Saat beliau memasuki pura, penjaga pura mengharuskan agar Mpu Dang Hyang Nirartha sembahyang di pura tersebut. Kalau tidak, beliau akan diterkam oleh harimau.

Karena diharuskan, menyembahlah beliau di pura tersebut. Ternyata pura tersebut menjadi hancur berantakan. Karena demikian, penjaga pura akhirnya mohon maaf kepada Mpu Dang Hyang Nirartha. Di samping itu, penjaga pura mohon agar pura itu dikembalikan pada keadaan semula. Atas kewisesaan Mpu Dang Hyang Nirartha, pura itu pun kembali utuh seperti sedia kala. Mpu Dang Hyang Nirartha mengambil sehelai rambut beliau diletakkan di pura tersebut untuk dijadikan sarana pemujaan di pura tersebut. Sejak itulah pura tersebut bernama Pura Rambut Siwi. Nama Rambut Siwi inilah yang lebih populer sampai saat ini.

Penuturan Mangku Gede Pura Luhur Rambut Siwi Ida Bagus Kade Ordo tidak jauh dari cerita Wiana. Mengutip Dwijendra Tatwa, ia menceritakan setelah beberapa lama di Gelgel, Dang Hyang Nirartha ingin menikmati Bali. Beliau pun berangkat ke arah barat sampai di daerah Jembrana berbelok ke selatan dan berbalik lagi ke timur menyusuri pantai.

Sementara itu menurut Ktut Soebandi (alm.) dalam bukunya “Sejarah Pembangunan Pura-pura di Bali” menuliskan kedatangan Dang Hyang Nirartha di Bali pada tahun Caka 1411 atau tahun 1489 masehi yang dikisahkan dalam beberapa pustaka, seperti Dwijendra Tattwa dan Babad Catur Brahmana.

Soebandi menuliskan kisah Dang Hyang Nirartha dalam perjalanannya di Bali sempat tinggal di Desa Gading Wani. Beliau mendengar di desa itu masyarakatnya sedang dilanda sakit keras. Bahkan, tidak sedikit yang meninggal akibat sakit yang dideritanya. Kedatangan Dang Hyang Nirartha di desa itu berhasil menyembuhkan penyakit yang diderita masyarakat. Karena itu pula, masyarakat berharap agar Dang Hyang Nirartha bisa tetap tinggal di desa itu.

Sayang, Dang Hyang Nirartha tidak bisa memenuhi keinginan warga setempat, dan Beliau berkenan “menghadiahkan” seutas rambutnya sebagai jimat untuk menolak wabah penyakit. Rambut inilah yang kemudian dipuja (Siwi) dan dibuatkan tempat suci sebagai tempat penyimpanan. Karena itulah pura tersebut dinamakan Pura Rambut Siwi

 

sejarah pura uluwatu

Pura Besakih dan Pura Batur di Kintamani adalah pura yang tergolong Pura Rwa Bhineda. Pura Besakih sebagai Purusa dan Pura Batur sebagai Pradana. Pura Catur Loka Pala adalah Pura Lempuhyang Luhur di arah timur Bali, Pura Luhur Batukaru arah barat, Pura Andakasa arah selatan dan Pura Pucak Mangu arah utara. Pura yang didirikan berdasarkan konsepsi Sad Winayaka ini umumnya disebut Pura Sad Kahyangan.

Tidak kurang dari sembilan lontar menyatakan adanya Pura Sad Kahyangan. Namun setiap lontar menyatakan pura yang berbeda-beda. Hal ini disebabkan pada zaman dulu di Bali ada sembilan kerajaan dan sekarang dibagi menjadi 7 kabupaten, 1 kota madya, 1 propinsi. Tiap-tiap kerajaan memiliki Sad Kahyangan-nya masing-masing. Ada yang sama dan ada juga yang tidak sama.

Pura Sad Kahyangan yang dinyatakan dalam Lontar Kusuma Dewa itu adalah Sad Kahyangan saat Bali masih satu kerajaan. Pura Luhur Uluwatu adalah salah satu pura yang dinyatakan sebagai Pura Sad Kahyangan dalam Lontar Kusuma Dewa dan juga beberapa lontar lainnya. Pura Luhur Uluwatu itu juga dinyatakan sebagai Pura Padma Bhuwana yang berada di arah barat daya Pulau Bali.

Arah barat daya itu dalam sistem pengider-ider Hindu Sekte Siwa Sidhanta adalah Dewa Siwa Rudra. Dalam konsep Siwa Sidhanta, Dewa Tri Murti itu adalah manifestasi Siwa sebagai sebutan Tuhan Yang Maha Esa. Tetapi dalam konsep Waisnawa, Tri Murti itu adalah perwujudan Maha Wisnu.

Dalam Rgveda I, 164. 46 dinyatakan bahwa Tuhan itu mahaesa para Wipra atau orang-orang suci menyebutnya dengan banyak nama. Jadinya Pura Luhur Uluwatu itu adalah Pura Kahyangan Jagat yang didirikan berdasarkan konsepsi Sad Winayaka dan konsepsi Padma Bhuwana. Sebagai Siwa Rudra berkedudukan untuk membumikan purusa wisesa dari Dewa Tri Murti agar umat tertuntun melakukan dinamika hidupnya berdasarkan Tri Kona yaitu kreatif menciptakan sesuatu yang sepatutnya diciptakan.

Kreatif memelihara dan melindungi sesuatu yang seyogianya dipelihara dan dilindungi. Demikian juga melakukan upaya pralina pada sesuatu yang seyogianya dipralina. Siapa pun yang dapat hidup seimbang berbuat berdasarkan konsep Tri Kona itu dialah orang yang hebat karena sukses dalam hidupnya. Karena itulah Tuhan di Pura Luhur Uluwatu dipuja sebagai Dewa Siwa Rudra. Kata Rudra dalam bahasa Sansekerta artinya hebat atau bergairah.

Keberadaan Pura Luhur Uluwatu ini sejak abad XVI Masehi ada terkait dengan tirthayatra Dang Hyang Dwijendra. Setelah itu didirikanlah Meru Tumpang Tiga di Pura Luhur Uluwatu sebagai pemujaan Dewa Siwa Rudra di mana aspek Brahma dan Wisnu juga terkait menjadi energi magis religius dalam pemujaan Siwa Rudra di Meru Tumpang Tiga. Meskipun kedatangan Dang Hyang Dwijendra memperluas tempat pemujaan di Pura Luhur Uluwatu bukan berarti apa yang telah ada harus ditinggalkan begitu saja.

Di sebelah kiri sebelum masuk pintu Candi Bentar tersebut terdapat kompleks pelinggih yang disebut Dalem Jurit. Di Pura Dalem Jurit inilah terdapat tiga patung Tri Murti yang merupakan tempat pemujaan Siwa Rudra ketika Mpu Kuturan mendirikan pura tersebut abad ke-11 Masehi. Dari Dalem Jurit kita terus masuk melalui Candi Bentar.

Di jaba tengah ini kita menoleh ke kiri lagi ada sebuah bak air yang selalu berisi air meskipun musim kering sekalipun. Hal ini dianggap suatu keajaiban dari Pura Luhur Uluwatu. Sebab, di wilayah Desa Pecatu adalah daerah perbukitan batu karang berkapur yang mengandalkan air hujan. Bak air itu dikeramatkan karena keajaibannya itu. Keperluan air untuk bahan tirtha cukup diambil dari bak air tersebut.

Dari jaba tengah ini kita terus masuk melalui Candi Kurung Padu Raksa bersayap. Candi ini ada yang menduga dibuat pada abad ke-11 Masehi karena dihubungkan dengan Candi Kurung bersayap yang ada di Pura Sakenan. Namun ada juga yang berpendapat bahwa Candi Kurung bersayap seperti ini ada di Jawa Timur peninggalan purbakala di Sendang Duwur dengan Candra Sengkala yaitu tanda tahun Saka dengan kalimat dalam bahasa Jawa Kuna sbb: Gunaning salira tirtha bayu, artinya menunjukkan angka tahun Saka 1483 atau tahun 1561 Masehi.

Candi Kurung Padu Raksa bersayap di Sendang Duwur sama dengan Candi Kurung Padu Raksa di Pura Luhur Uluwatu. Dengan demikian nampaknya lebih tepat kalau dikatakan bahwa Candi Kurung Padu Raksa di Pura Luhur Uluwatu dibuat pada zaman Dang Hyang Dwijendra yaitu abad XVI. Karena Dang Hyang Dwijendra-lah yang memperluas Pura Luhur Uluwatu.

Setelah kita masuk ke jeroan (bagian dalam pura) kita menjumpai bangunan yang paling pokok yaitu Meru Tumpang Tiga tempat pemujaan Dewa Siwa Rudra. Bangunan yang lainnya adalah bangunan pelengkap saja seperti Tajuk tempat meletakkan upacara dan Balai Pawedaan tempat pandita memuja memimpin upacara. Upacara piodalan atau sejenis hari besarnya Pura Luhur Uluwatu pada hari Selasa Kliwon Wuku Medangsia atau setiap 210 hari berdasarkan perhitungan kalender Wuku.

Pura Luhur Uluwatu memiliki wilayah suci dalam radius kurang lebih lima kilometer. Wilayah ini disebut wilayah Kekeran, artinya wilayah yang suci. Yang patut kita perhatikan adalah melindungi wilayah yang disebut sebagai wilayah kekeran. Hendaknya semua pihak menghormati wilayah kekeran tersebut untuk menjaga agar jangan ada bangunan yang tidak terkait dengan keberadaan Pura Luhur Uluwatu itu.

Wilayah kekeran itu hendaknya dijaga agar tetap hijau dengan tumbuh-tumbuhan yang khas Bali. Boleh dikreasi sepanjang untuk mengembangkan tumbuh-tumbuhan hutan dengan tanem tuwuh-nya, sehingga wilayah kekeran itu benar-benar asri dan juga suci tidak dijadikan pengembangan pasilitas yang lainnya. Lebih-lebih berdasarkan Bhisama Kesucian Pura di Pura Kahyangan Jagat seperti Pura Luhur Uluwatu ini harus dijaga tidak boleh ada bangunan di luar fasilitas pura dengan radius apeneleng — sekitar lima kilometer — harus steril dari bangunan yang tidak ada hubungannya dengan keberadaan Pura Luhur Uluwatu.

 sejarah pura dalem ped

Pura Penataran Agung Ped
Semburkan Atmosfer Kekuatan Ratu Gede Nusa
Di sebuah desa, persisnya di Desa Ped, Sampalan, Nusa Penida, ada sebuah pura yang sangat terkenal di seluruh pelosok Bali. Pura Penataran Agung Ped nama tempat suci itu. Berada sekitar 50 meter sebelah selatan bibir pantai lautan Selat Nusa. Karena pengaruhnya yang sangat luas yakni seluruh pelosok Bali, Pura Penataran Agung Ped disepakati sebagai Pura Kahyangan Jagat. Pura ini selalu dipadati pemedek untuk memohon keselamatan, kesejahteraan, kerahayuan, dan ketenangan. Hingga saat ini, pura ini sangat terkenal sebagai salah satu objek wisata spiritual yang paling diminati.
Pada awalnya, informasi tentang keberadaan Pura Pentaran Agung Ped sangat simpang-siur. Sumber-sumber informasi tentang sejarah pura itu sangat minim, sehingga menimbulkan perdebatan yang lama. Kelompok (Puri Klungkung, Puri Gelgel dan Mangku Rumodja -- Mangku Lingsir) menyebutkan pura itu bernama Pura Pentaran Ped. Yang lainnya, khususnya para balian di Bali, menyebut Pura Dalem Ped.
Seorang penekun spiritual dan penulis buku asal Desa Satra, Klungkung, Dewa Ketut Soma dalam tulisannya tentang Selayang Pandang Pura Ped beranggapan bahwa kedua sebutan dari dua versi yang berbeda itu benar adanya. Menurutnya, yang dimaksudkan adalah Pura Dalem Penataran Ped. Hanya, satu pihak menonjolkan penatarannya. Satu pihak lainnya lebih menonjolkan dalemnya.
Selain itu, beberapa petunjuk yang menyebutkan pura itu pada awalnya bernama Pura Dalem. Dalam buku Sejarah Nusa dan Sejarah Pura Dalem Ped yang ditulis Drs. Wayan Putera Prata menyebutkan Pura Dalem Ped awalnya bernama Pura Dalem Nusa. Penggantian nama itu dilakukan tokoh Puri Klungkung pada zaman I Dewa Agung. Penggantian nama itu setelah Ida Pedanda Abiansemal bersama pepatih dan pengikutnya secara beriringan (mapeed) datang ke Nusa dengan maksud menyaksikan langsung kebenaran informasi atas keberadaan tiga tapel yang sakti di Pura Dalem Nusa.
Saking saktinya, tapel-tapel itu bahkan mampu menyembuhkan berbagai macam penyakit, baik yang diderita manusia maupun tumbuh-tumbuhan. Sebelumnya, Ida Pedanda Abiansemal juga sempat kehilangan tiga buah tapel. Ternyata, begitu menyaksikan tiga tapel yang ada di Pura Dalem Nusa itu adalah tiga tapel yang sempat menghilang dari kediamannya. Namun, Ida Pedanda tidak mengambil kembali tapel-tapel itu dengan catatan warga Nusa menjaga dengan baik dan secara terus-menerus melakukan upacara-upacara sebagaimana mestinya.
Kesaktian tiga tapel itu bukan saja masuk ke telinga Ida Pedanda, tetapi ke seluruh pelosok Bali. Termasuk, warga Subak Sampalan yang saat itu menghadapi serangan hama tanaman seperti tikus, walang sangit dan lainnya. Ketika mendengar kesaktian tiga tapel itu, seorang klian subak diutus untuk menyaksikan tapel tersebut di Pura Dalem Nusa.
Sesampainya di sana, klian subak memohon anugerah agar Subak Sampalan terhindar dari berbagai penyakit yang menyerang tanaman mereka. Permohonan itu terkabul. Tak lama berselang, penyakit tanaman itu pergi jauh dari Subak Sampalan. Hingga akhirnya warga subak bisa menikmati hasil tanaman seperti padi, palawija dan lainnya.
Sesuai kaulnya, warga kemudian menggelar upacara mapeed. Langkah itu diikuti subak-subak lain di sekitar Sampalan. Kabar tentang pelaksanaan upacara mapeed itu terdengar hingga seluruh pelosok Nusa. Sejak saat itulah I Dewa Agung Klungkung mengganti nama Pura Dalem Nusa dengan Pura Dalem Peed (Ped).
Meski demikian, hal itu seolah-olah terbantahkan. Karena seorang tokoh masyarakat Desa Ped, Wayan Sukasta, secara tegas menyatakan bahwa nama sebenarnya dari pura tersebut adalah Pura Penataran Agung Ped. Terbukti dari kepercayaan warga-warga sekitar saat ini. Walaupun ada yang menyebutkan pura itu dengan sebutan Pura Dalem, yang dimaksud bukanlah Pura Dalem yang merupakan bagian dari Tri Kahyangan (Puseh, Dalem dan Bale Agung). Melainkan Dalem untuk sebutan Raja yang berkuasa di Nusa Penida pada zaman itu. Dalem atau Raja dimaksud adalah penguasa sakti Ratu Gede Nusa atau Ratu Gede Mecaling, katanya.
Ada lima lokasi pura yang bersatu pada areal Pura Penataran Agung Ped. Pura Segara, sebagai tempat berstananya Batara Baruna, terletak pada bagian paling utara dekat dengan bibir pantai lautan Selat Nusa. Beberapa meter mengarah ke selatan ada Pura Taman dengan kolam mengitari pelinggih yang ada di dalamnya. Pura ini berfungsi sebagai tempat penyucian.
Mengarah ke baratnya lagi, ada Pura utama yakni Penataran Ratu Gede Mecaling sebagai simbol kesaktian penguasa Nusa pada zamannya. Di sebelah timurnya ada lagi pelebaan Ratu Mas. Terakhir di jaba tengah ada Bale Agung yang merupakan linggih Batara-batara pada waktu ngusaba.
Masing-masing pura dilengkapi pelinggih, bale perantenan dan bangunan-bangunan lain sesuai fungsi pura masing-masing. Selain itu, di posisi jaba ada sebuah wantilan yang sudah berbentuk bangunan balai banjar model daerah Badung yang biasa dipergunakan untuk pertunjukan kesenian.
Seluruh bangunan yang ada di Pura Penataran Agung Ped sudah mengalami perbaikan atau pemugaran. Kecuali benda-benda yang dikeramatkan. Contohnya, dua arca yakni Arca Ratu Gede Mecaling yang ada di Pura Ratu Gede dan Arca Ratu Mas yang ada di Pelebaan Ratu Mas. Kedua arca itu tidak ada yang berani menyentuhnya. Begitu juga bangunan-bangunan keramat lainnya. Kalaupun ada upaya untuk memperbaiki, hal itu dilakukan dengan membuat bangunan serupa di sebelah bangunan yang dikeramatkan tersebut.
Adanya perbaikan-perbaikan yang secara terus-menerus itu, membuat hampir seluruh bangunan yang ada di Pura Penataran Agung Ped terbentuk dengan plesteran-plesteran permanen dari semen dan kapur. Termasuk asagan yang lazimnya terbuat dari bambu yang bersifat darurat, tetapi dibuat permanen dengan plesteran semen. Paling tidak, hal itu telah memunculkan kesan kaku bagi pura yang diempon 18 desa pakraman tersebut. Pengemponnya mulai Desa Kutampi ke barat. Adanya sejumlah bangunan-bangunan pura yang dikeramatkan, berdampak pada lingkungan pura. Atmosfer keramat diyakini sudah tercipta sejak awal keberadaan pura tersebut.
Purusa-Pradana di Pura Dalem Penataran Peed 
OM Svastyastu,
Kiriman: Putra Semarapura
http://www.balipost.co.id/balipostcetak/2007/10/17/bd2.htm
Ya atmada balada yasya visva
upasate prasisam yasya devah
yasya chaya-amrtam yasya mrtyuh,
kasmani devaya havisa vidhema.
(Rgveda.X.121.2).
Maksudnya:
Tuhan Yang Maha Esa memberikan kekuatan spiritual (rohani) dan fisikal (jasmani). Semua sinar sucinya yang disebut Deva berfungsi atas kehendak Tuhan. Kasih-Nya adalah keabadian, krodanya adalah kematian. Kami semuanya mengaturkan sembah kepada-Nya.
PURA Dalem Penataran Peed di Nusa Penida itu adalah pura untuk memuja Tuhan Yang Mahakuasa sebagai pencipta Purusa dan Pradana. Purusa itu adalah kekuatan jiwa atau daya spiritualitas yang memberikan napas kehidupan pada alam dan segala isinya. Pradana adalah kekuatan fisik material atau daya jasmaniah yang mewujudkan secara nyata kekuatan Purusa tersebut.
Karena itu umat Hindu berbondong-bondong rajin bersembahyang ke Pura Dalem Penataran Peed untuk mendapatkan keseimbangan daya hidup, baik daya spiritual maupun daya fisikal. Karena hanya keseimbangan peran dan fungsi rohani dan jasmani itulah hidup yang harmonis di bumi ini dapat dicapai.
Pemujaan Tuhan sebagai pencipta unsur Purusa dan Pradana ini divisualkan dalam wujud pemujaan di Pura Dalem Penataran Peed. Visualisasi itu merupakan perpaduan konsepsi Hindu dengan kearipan lokal Bali. Di Pura Dalem Penataran Peed ini terdapat dua arca Purusa dan Predana dari uang kepeng yang disimpan di gedong penyimpenan sebagai pelinggih utama di Pura Dalem Penataran Peed. Arca Purusa Predana inilah yang memvisualisasikan kemahakuasaan Tuhan yang menciptakan waranugraha keseimbangan hidup spiritual (Purusa) dengan kehidupan fisik material (Predana).
Dalam Lontar Ratu Nusa diceritakan Batara Siwa menurunkan Dewi Uma dan berstana di Puncak Mundi Nusa Penida diiringi oleh para Bhuta Kala simbol kekuatan fisik material berupa ruang dan waktu. Bhuta itu membentuk ruang dan Kala adalah waktu. Waktu timbul karena ada dinamika ruang. Di Pura Puncak Mundi, Dewi Uma bergelar Dewi Rohini dan berputra Dalem Sahang. Pepatih Dalem Sahang bernama I Renggan dari Jambu Dwipa -- kompyang dari Dukuh Jumpungan.
Dukuh Jumpungan itu lahir dari pertemuan Batara Guru dengan Ni Mrenggi, dayang dari Dewi Uma. Kama dari Batara Guru berupa awan kabut yang disebut limun. Karena itu disebut Hyang Kalimunan. Kama Batara Guru ini di-urip oleh Hyang Tri Murti dan menjadi manusia. Setelah digembleng berbagai ilmu kerohanian dan kesidhian, dan oleh Hyang Tri Murti terus diberi nama Dukuh Jumpungan dan bertugas sebagai ahli pengobatan. Setelah turun-temurun Dukuh Jumpungan menurunkan I Gotra yang juga dikenal I Mecaling. Inilah yang selanjutnya disebut Ratu Gede Nusa.
Ratu Gede Nusa ini berpenampilan bagaikan Batara Kala. Menurut penafsiran Ida Pedanda Made Sidemen (alm) dari Geria Taman Sanur yang dimuat dalam buku hasil penelitian Sejarah Pura oleh Tim IHD Denpasar (sekarang Unhi) antara lain menyatakan sbb: saat Batara di Gunung Agung, Batukaru dan Batara di Rambut Siwi dari Jambu Dwipa ke Bali diiringi oleh seribu lima ratus (1.500) orang halus (wong samar).
Lima ratus wong samar itu dengan lima orang taksu menjadi pengiring Ratu Gede Nusa atas wara nugraha Batara di Gunung Agung. Batara di Gunung Agung memberi wara nugraha kepada Ratu Gede Nusa atas tapa brata-nya yang keras. Atas tapa brata itulah Batara di Gunung Agung memberi anugrah dan wewenang untuk mengambil upeti berupa korban manusia Bali yang tidak taat melakukan perbuatan baik dan benar sesuai dengan ajaran agama yang dianutnya.
Di Pura Dalem Penataran Peed ini Ida Batara Dalem Penataran Peed dipuja di Pelinggih Gedong, sedangkan Pelinggih Ratu Gede Nusa berada areal tersendiri di barat areal Pelinggih Dalem Penataran Peed. Pelinggih Dalem Penataran Peed ini berada di bagian timur, sedangkan Pelinggih Padmasana sebagai penyawangan Batara di Gunung Agung berada di bagian utara dalam areal Pura Dalem Penataran Peed. Di Pura Dalem Penataran Peed ini merupakan penyatuan antara pemujaan Batara Siwa di Gunung Agung dengan pemujaan Dewi Durgha atau Dewi Uma di Pura Puncak Mundi.
Dengan demikian Pura Dalem Penataran Peed itu sebagai Pemujaan Siwa Durgha dan Pemujaan Raja disebut Pura Dalem. Sedangkan disebut sebagai Pura Penataran Peed karena pura ini sebagai Penataran dari Pura Puncak Mundi pemujaan Batari Uma Durgha. Artinya, Pura Penataran Peed ini sebagai pengejawantahan yang aktif dari fungsi Pura Puncak Mundi pemujaan Batari Uma Durgha.
Di pura inilah bertemunya unsur Purusa dari Batara di Gunung Agung dengan Batari Uma Durgha di Puncak Mundi. Dari pertemuan dua unsur ciptaan Tuhan inilah yang akan melahirkan sarana kehidupan yang tiada habis-habisnya yang disebut Rambut Sedhana. Baik sarana hidup untuk memajukan kesejahteraan maupun sarana untuk mempertahankan kesehatan dan menghilangkan berbagai penyakit.
Upacara pujawali di Pura Dalem Penataran Peed ini dilangsungkan pada setiap Budha Cemeng Klawu. Hari Budha Cemeng Klawu ini adalah hari untuk mengingatkan umat Hindu pada hari keuangan yang disebut Pujawali Batari Rambut Sedhana. Pada hari ini umat Hindu diingatkan agar uang itu digunakan dengan baik dan setepat mungkin. Uang itu sebagai alat untuk mendapatkan berbagai sarana hidup agar digunakan dengan seimbang untuk menciptakan sarana kehidupan yang tiada habis-habisnya. Uang itu sebagai sarana menyukseskan tujuan hidup mewujudkan Dharma, Artha dan Kama sebagai dasar mencapai Moksha.
Berdasarkan adanya Pelinggih Manjangan Saluwang di sebelah barat Tugu Penyimpanan dapat diperkirakan bahwa Pura Dalem Penataran Peed ini sudah ada sejak Mpu Kuturan mendampingi Raja memimpin Bali. Pura ini mendapatkan perhatian saat Dalem Dukut memimpin di Nusa Penida dan dilanjutkan pada zaman kepemimpinan Dalem di Klungkung.
* I Ketut Gobyah
Pura Penataran Agung Ped 
Semburkan Atmosfer Kekuatan Ratu Gede Nusa
Di sebuah desa, persisnya di Desa Ped, Sampalan, Nusa Penida, ada sebuah pura yang sangat terkenal di seluruh pelosok Bali. Pura Penataran Agung Ped nama tempat suci itu. Berada sekitar 50 meter sebelah selatan bibir pantai lautan Selat Nusa. Karena pengaruhnya yang sangat luas yakni seluruh pelosok Bali, Pura Penataran Agung Ped disepakati sebagai Pura Kahyangan Jagat. Pura ini selalu dipadati pemedek untuk memohon keselamatan, kesejahteraan, kerahayuan, dan ketenangan. Hingga saat ini, pura ini sangat terkenal sebagai salah satu objek wisata spiritual yang paling diminati.
Pada awalnya, informasi tentang keberadaan Pura Pentaran Agung Ped sangat simpang-siur. Sumber-sumber informasi tentang sejarah pura itu sangat minim, sehingga menimbulkan perdebatan yang lama. Kelompok (Puri Klungkung, Puri Gelgel dan Mangku Rumodja -- Mangku Lingsir) menyebutkan pura itu bernama Pura Pentaran Ped. Yang lainnya, khususnya para balian di Bali, menyebut Pura Dalem Ped.
Seorang penekun spiritual dan penulis buku asal Desa Satra, Klungkung, Dewa Ketut Soma dalam tulisannya tentang Selayang Pandang Pura Ped beranggapan bahwa kedua sebutan dari dua versi yang berbeda itu benar adanya. Menurutnya, yang dimaksudkan adalah Pura Dalem Penataran Ped. Hanya, satu pihak menonjolkan penatarannya. Satu pihak lainnya lebih menonjolkan dalemnya.
Selain itu, beberapa petunjuk yang menyebutkan pura itu pada awalnya bernama Pura Dalem. Dalam buku Sejarah Nusa dan Sejarah Pura Dalem Ped yang ditulis Drs. Wayan Putera Prata menyebutkan Pura Dalem Ped awalnya bernama Pura Dalem Nusa. Penggantian nama itu dilakukan tokoh Puri Klungkung pada zaman I Dewa Agung. Penggantian nama itu setelah Ida Pedanda Abiansemal bersama pepatih dan pengikutnya secara beriringan (mapeed) datang ke Nusa dengan maksud menyaksikan langsung kebenaran informasi atas keberadaan tiga tapel yang sakti di Pura Dalem Nusa.
Saking saktinya, tapel-tapel itu bahkan mampu menyembuhkan berbagai macam penyakit, baik yang diderita manusia maupun tumbuh-tumbuhan. Sebelumnya, Ida Pedanda Abiansemal juga sempat kehilangan tiga buah tapel. Ternyata, begitu menyaksikan tiga tapel yang ada di Pura Dalem Nusa itu adalah tiga tapel yang sempat menghilang dari kediamannya. Namun, Ida Pedanda tidak mengambil kembali tapel-tapel itu dengan catatan warga Nusa menjaga dengan baik dan secara terus-menerus melakukan upacara-upacara sebagaimana mestinya.
Kesaktian tiga tapel itu bukan saja masuk ke telinga Ida Pedanda, tetapi ke seluruh pelosok Bali. Termasuk, warga Subak Sampalan yang saat itu menghadapi serangan hama tanaman seperti tikus, walang sangit dan lainnya. Ketika mendengar kesaktian tiga tapel itu, seorang klian subak diutus untuk menyaksikan tapel tersebut di Pura Dalem Nusa.
Sesampainya di sana, klian subak memohon anugerah agar Subak Sampalan terhindar dari berbagai penyakit yang menyerang tanaman mereka. Permohonan itu terkabul. Tak lama berselang, penyakit tanaman itu pergi jauh dari Subak Sampalan. Hingga akhirnya warga subak bisa menikmati hasil tanaman seperti padi, palawija dan lainnya.
Sesuai kaulnya, warga kemudian menggelar upacara mapeed. Langkah itu diikuti subak-subak lain di sekitar Sampalan. Kabar tentang pelaksanaan upacara mapeed itu terdengar hingga seluruh pelosok Nusa. Sejak saat itulah I Dewa Agung Klungkung mengganti nama Pura Dalem Nusa dengan Pura Dalem Peed (Ped).
Meski demikian, hal itu seolah-olah terbantahkan. Karena seorang tokoh masyarakat Desa Ped, Wayan Sukasta, secara tegas menyatakan bahwa nama sebenarnya dari pura tersebut adalah Pura Penataran Agung Ped. Terbukti dari kepercayaan warga-warga sekitar saat ini. Walaupun ada yang menyebutkan pura itu dengan sebutan Pura Dalem, yang dimaksud bukanlah Pura Dalem yang merupakan bagian dari Tri Kahyangan (Puseh, Dalem dan Bale Agung). Melainkan Dalem untuk sebutan Raja yang berkuasa di Nusa Penida pada zaman itu. Dalem atau Raja dimaksud adalah penguasa sakti Ratu Gede Nusa atau Ratu Gede Mecaling, katanya.
Ada lima lokasi pura yang bersatu pada areal Pura Penataran Agung Ped. Pura Segara, sebagai tempat berstananya Batara Baruna, terletak pada bagian paling utara dekat dengan bibir pantai lautan Selat Nusa. Beberapa meter mengarah ke selatan ada Pura Taman dengan kolam mengitari pelinggih yang ada di dalamnya. Pura ini berfungsi sebagai tempat penyucian.
Mengarah ke baratnya lagi, ada Pura utama yakni Penataran Ratu Gede Mecaling sebagai simbol kesaktian penguasa Nusa pada zamannya. Di sebelah timurnya ada lagi pelebaan Ratu Mas. Terakhir di jaba tengah ada Bale Agung yang merupakan linggih Batara-batara pada waktu ngusaba.
Masing-masing pura dilengkapi pelinggih, bale perantenan dan bangunan-bangunan lain sesuai fungsi pura masing-masing. Selain itu, di posisi jaba ada sebuah wantilan yang sudah berbentuk bangunan balai banjar model daerah Badung yang biasa dipergunakan untuk pertunjukan kesenian.
Seluruh bangunan yang ada di Pura Penataran Agung Ped sudah mengalami perbaikan atau pemugaran. Kecuali benda-benda yang dikeramatkan. Contohnya, dua arca yakni Arca Ratu Gede Mecaling yang ada di Pura Ratu Gede dan Arca Ratu Mas yang ada di Pelebaan Ratu Mas. Kedua arca itu tidak ada yang berani menyentuhnya. Begitu juga bangunan-bangunan keramat lainnya. Kalaupun ada upaya untuk memperbaiki, hal itu dilakukan dengan membuat bangunan serupa di sebelah bangunan yang dikeramatkan tersebut.
Adanya perbaikan-perbaikan yang secara terus-menerus itu, membuat hampir seluruh bangunan yang ada di Pura Penataran Agung Ped terbentuk dengan plesteran-plesteran permanen dari semen dan kapur. Termasuk asagan yang lazimnya terbuat dari bambu yang bersifat darurat, tetapi dibuat permanen dengan plesteran semen. Paling tidak, hal itu telah memunculkan kesan kaku bagi pura yang diempon 18 desa pakraman tersebut. Pengemponnya mulai Desa Kutampi ke barat. Adanya sejumlah bangunan-bangunan pura yang dikeramatkan, berdampak pada lingkungan pura. Atmosfer keramat diyakini sudah tercipta sejak awal keberadaan pura tersebut

 

Diposkan oleh kodox di 16.57

sejarah pura lempuyang

Pura Lempuyang Luhur terletak di Bukit Gamongan, pada puncak puncak bukit Bisbis atau Gunung Kembar di desa Purahayu, kecamatan Abang, kabupaten Karangasem. Jaraknya dari kota AmlaPura lebih kurang 22 km, arah keutara melalui Tirtagangga menuju desa Ngis di kecamatan Abang kemudian membelok ketimur langsung ke desa Purahayu. Kendaraan bermotor maupun dengan sepeda hanya bisa sampai di desa Ngis, kemudian berjalan kaki menuju desa Purahayu dan selanjutnya berjalan diatas bukit menuju Pura yang berada di puncak bukit Bisbis. 

Perjalanan yang memakan waktu lebih kurang 3 jam itu cukup berat dan memayahkan, karena kadang-kadang menemui jalan yang sempit dan berjurang terjal, serta meanjak terus. Namun kepayahan itu dapat diimbali dengan indahnya panorama yang dapat dinikmati dari atas bukit selama pendakian itu. Lebih-lebih dari puncak Lempuyang pemandangan ke arah utara sangat indah, kelihatan pantai Amed dan desa Culik, ke Timur Gunung Seraya, ke Selatan kota AmlaPura, Candi Dasa, Padangbai dengan lautnya yang membiru dan ke Barat kelihatan desa-desa yang berada di bawah seperti Desa Ngis, Basang alas, Megatiga serta Gunung Agung yang nampak indah. Pura Lempuyang Luhur termasuk Pura Sad Kahyangan di Bali (Menurut Lontar Widisastra) yang juga merupakan kahyangan jagat yang termasuk salah satu dari "Pura-Pura" delapan penjuru angin di Pulau Bali. 

Sejarah 

Sangat Sulit untuk mengungkapkan sejarah Pura Lempuyang Luhur yang terletak di Bukit Gamongan Karangasem itu secara jelas, oleh karena data-data yang kuat sukar di dapatkan. Kesulitan lain lagi ialah sampai kini belum dijumpai "Purana" tentang Pura itu yang diharapkan dapat memberikan keterangan secara jelas. 

Sementara itu baru diperoleh data-data mengenai Pura Lempuyang Luhur yang sifatnya tidak langsung, ialah keterangan dalam prasasti Sading C type :Tinulad" dan keterangan yang terdapat dalam lontar Kutarakandha Dewa Purana Bangsul. 

1. Prasasti Sading C 

Naskah turunan prasasti Sading C yang disimpan di Geria Mandhara Munggu, yang isinya menyebutkan sebagai berikut " Pada tahun 1072 Caka (1150) bulan ke-9 hari tanggal 12 bulan paroh terang, wuku julungpujut, ketika hari itu beliau Paduka Çri Maharaja Jayaçakti, merapatkan seluruh pemimpin perang. Karena beliau akan pergi ke bali karena disuruh oleh ayahnya yaitu Sang Hyang Guru yang bertujuan untuk membuat Pura (dharma) disana di Gunung Lempuyang, terutama sebagai penyelamat bumi bali, diikuti oleh pendeta Çiwa dan Budha serta mentri besar. Beliau juga disebut Maharaja Bima, yaitu Çri Bayu atau Çri Jaya atau Çri Gnijayaçakti." 

2. Prasasti Kutarakanda DewaPurana Bangsul 

Didalam Lontar Kutarakanda DewaPurana Bangsul lembar ke 3-5 koleksi Ida Pedande Gde Pemaron di Gria Mandhara Munggu Badung ada di singgung mengenai Lempuyang yang kutipannya kira-kira sebagai berikut " Demikianlah perkataan Sang Hyang Parameçwara kepada putra beliau para dewa sekalian, terutama sekali Sang Hyang Gnijayaçakti wahai anaknda, anda-anda para dewa sekalian, dengarkanlah perkataanku kepdada anda sekalian, hendaknya anda turun (datang) ke Pulau Bali menjaga pulau Bali, seraya anda menjadi dewa disana" 
Dari kedua sumber tersebut diatas ada dua hal yang penting dapat diambil yaitu : Gunung Lempuyang dan Sang Hyang Gnijaya. Di dalam bahsa Jawa kata Lempuyang berarti "Gamongan" gunung Lempuyang berarti gunung gamongan atau bukit gamongan sebagaimana disebutkan dalam lontar Kusuma Dewa dan sampai sekarang masyarakat sekitar tempat itu menyebutkan bahwa Pura Lempuyang terletak di Bukit Gamongan disebelah timur kota Amlapura. 

Fungsinya 

Menurut Upadeca, bila dihubungkan dengan "Pura-Pura" Sad Kahyangan di Bali, maka Pura Lempuyang Luhur adalah termasuk salah satu diantaranya disamping lima Pura lainnya. Pura Lempuyang Luhur adalah kedudukan Dewa Içwara dan terletak di ufuk Timur penjuru mata angin di Bali. Hal ini dapat dihubungkan dengan Dewa Nawa Sanga beserta tempatnya dan senjatanya masing-masing. Jadi jelaslah bahwa Pura Lempuyang Luhur adalah sebagai penjaga/pemelihara arah sebelah timur dengan dewa Içwara sebagai manefestasi Sang Hyang Widhi Wasa. 

Adapun dewa yang dipuja adalah Bethara Agnijaya (Hyang Gnijaya) sebagai manefestasinya Hyang Widhi, oleh karena Bhtara Agnijaya disejajarkan fungsi serta peranannya dengan Brahma, Wisnu, Indara dan Shambu maka dapatlah dimengerti bahwa Bhatara Agnijaya adalah identik dengan Içwara yaitu Dewa Asthadhipalaka yang berada di penjuru Timur. Nama Sang Hyang Agnijaya yaitu putra dari Sang Hyang Parameçwara (maksudnya sebagai manefestasi dari Hyang Widhi) juga ada disebutkan di dalam Lontar DewaPurana Bangsul. Pura-Pura yang berada di Bukit Gamongan yang ada hubungannya dengan Pura Lempuyang Luhur adalah Pura Desa Purahayu, Pura Telaga Mas dan Pura Pasar Agung. 

Pengemong 

Pengemong Pura Lempuyang Luhur adalah seluruh anggota"krama Desa" dari desa Purahayu, sedangkan penyungsungnya adalah segenap masyarakat Bali yang beragama Hindu dan Masyarakat Hindu di pulau Lombok termasuk umat hindu di seluruh Indonesia serta masyarakat Tionghoa di Bali. 

Piodalan 

Upacara Piodalan Pura Lempuyang Luhur jatuh pada hari kemis Umanis wuku dungulan yakni setiap enam bulan bali sekali (210 hari). Adapun urutan upacara piodalan pada Pura Lempuyang Luhur adalah sama dengan upacara pada Pura Sad Khayangan lainnya. 

Pemangku 

Pura Lempuyang luhur mempunyai pemangku tersendiri dan bersifat turun temurun dari keluarga pemangku menurut garis keturunan patrilinial dannyatanya. 

Suatu yang menarik dan merupakan keistimewaan adalah didalam Pura Lempuyang luhur terdapat serumpun bambu jenis kecil. Setelah selesai menghaturkan bhakti batang pohon bambu itu dipotong oleh pemangku untuk mendapatkan tirta (disebut tirtha pingit) bagi setiap orang yang pedek tangkil ngaturang bhakti kesana. Tirta tersebut juga berfungsi sebagai Tritha Pengenteg-enteg yakni tirtha yang diapaki untuk Ngenteg Linggih baik di Pura-Pura, mrajan ataupun sanggah. Tetapi anehnya tidak selalu didalam batang bambu tersebut diketemukan air

sejarah pura watu klotok

============

Pura Watu Klotok letaknya tidak jauh dari pura terkenal lainnya yang ada di bumi serombotan. Salah satunya Pura Dasar Bhuwana Gelgel. Sehingga keberadaannya sangat mudah dijangkau bagi umat yang gemar bertirtayatra. Apalagi saat ini, jalur By-pass Tohpati-Kusamba (By-pass IB Mantra) sudah hampir tuntas dikerjakan. Tentu akses bagi umat menuju pura yang berada di Banjar Celepik, Tojan, Klungkung itu semakin mudah.

Pura Watu Klotok memiliki panorama pantai selatan Klungkung yang mempesona. Dari pura itu, sembari bersembahyang umat pun dapat menyaksikan keindahan kawasan Kepulauan Nusa Penida dan HOTEL BALI Beach di pantai Sanur. Hampir setiap bulan, persisnya ketika bulan purnama, Pura Watu Klotok benar-benar menjadi tempat yang paling dicari oleh umat yang haus akan pendalaman spiritual. Karena Pura Watu Klotok dipercaya sangat baik dijadikan objek matirtayatra yang belakangan ini makin diminati umat Hindu.

”Bisa dikatakan Pura Watu Klotok merupakan tempat yang mampu menghilangkan dahaga bagi umat yang kehausan pendalaman spiritual,” ungkap Bendesa Adat Satra Dewa Ketut Soma yang kerap ditunjuk sebagai panitia karya. Tak jarang, umat bahkan sampai makemit (begadang) sembari bersemedi di Pura Watu Klotok guna menemui kedamaian batin.

Selain itu, umat Hindu yang berprofesi sebagai petani, juga mempercayakan keberhasilannya di bidang pertanian di pura ini. Umat selalu memohon petunjuk dan perlindungan Ida Sang Hyang Widhi Wasa agar senantiasa memberi kesuburan atas tanah pertanian mereka serta mencegah datangnya serangan hama tanaman. Atas hal itu, krama subak secara rutin, turun-temurun melaksanakan upacara mohon pekuluh jika sawah mereka terserang wabah tanaman sekaligus memohon keselamatan dan kesuburan tanam-tanaman yang dikenal dengan upacara neduh lan pangusaban. Umat yakin, dengan permohonan yang tulus, kesuburan tanah akan terwujud. ”Memang, para petani tidak cukup hanya berharap berkah dari doa semata, akan tetapi mesti dilengkapi dengan berusaha dan bekerja keras,” tambahnya.

Penekun spiritual yang juga pegawai di Dinas Kebudayaan dan Pariwisata Kabupaten Klungkung ini pun pernah menyusun buku tentang ”Selayang Pandang Pura Watu Klotok”. Dalam buku itu, Dewa Soma menceritakan permohonan keselamatan dan penyucian serta anugerah kesuburan, itu berlangsung ketika piodalan yang jatuh setiap enam bulan sekali. Persisnya pada Anggara Kasih Julungwangi. Ada juga yang diselenggarakan setiap tahun sekali, yakni upacara Ngusaba. Piodalan itu diselenggarakan oleh pengempon dari warga Banjar Celepik, Gelgel dengan pendanaan bersumber dari hasil pelaba pura seluas 125 are.

Upacara lain yang kerap digelar di pantai Watu Klotok seperti upacara mulang pakelem dalam rangkaian upacara-upacara besar yang digelar di Pura Besakih seperti Eka Dasa Rudra, Tri Bhuana, Eka Bhuana, Candi Narmada, Panca Bali Krama dan lainnya. Bahkan, di pantai Watu Klotok juga sering dilakukan upacara nangkid, malukat, neduh dan lainnya. Terlepas dari itu semua, pantai Klotok memendam misteri yang sulit dianalisis akal sehat. Bentangan pantai dari Ketapang Kembar sampai pantai Sidayu merupakan kawasan misteri pasukan ”Kopassus” Ratu Gde Nusa. Siapa pun yang berani berbuat onar dan kurang ajar di pantai itu, jangan harap untuk pulang kembali dengan selamat.

Salah satu peninggalan yang dikeramatkan di Pura Watu Klotok adalah sebuah batu mekocok (makocel). Batu mekocok itu merupakan cikal bakal pendirian pura dengan kekeramatannya yang kini malinggih di utama mandala Pura Watu Klotok. Bukan hanya itu, ada juga unen-unen (rencang) Ida Batara berupa bikul (tikus) putih, lelipi poleng (ular belang) dan penyu macolek pamor. Penyu macolek pamor itu diyakini muncul seratus tahun sekali. Itu dibuktikan dengan terdamparnya seekor penyu raksasa beberapa tahun silam.

Arca Penjaga Kesucian

Sebagaimana Pura-pura lain di Bali, struktur Pura Watu Klotok juga terdiri atas tiga bagian. Utama mandala, madya mandala dan nista mandala. Bagian nista mandala (paling luar) Pura Watu Klotok berupa Candi Bentar dan Arca Dwapara Pala lengkap dengan senjata gada. Dwapara berarti pintu, sedangkan pala berarti penjaga. Jadi, begitu memasuki wilayah Pura Watu Klotok diyakini sudah ada suatu kekuatan yang menjaga kesucian pura. ”Sehingga ketika pemedek baru menginjakkan kaki di gerbang pura, sudah diarahkan untuk mengarahkan pikiran dan perilaku ke arah kesucian,” kata Dewa soma.

Setelah memasuki candi bentar menuju madya mandala, di sebelah selatan terdapat Pelinggih Sang Kala Sunya. Pelinggih itu merupakan aspek sakti dari Batara Baruna yang menguasai daerah kutub. Di sebelah timur Pelinggih Sang Kala Sunya, juga dibangun pelingih penghayatan Ratu Gde Penataran Ped yang tak lain berupa pohon ketapang berukuran besar serta sebuah tugu seperti pelingih taksu atau ngerurah.

Di utama mandala terdapat Pelinggih Ida Batara Watu Makocok (Makocel). Sesuai namanya, pelinggih ini disebut batu makocel yang berarti batu berbunyi yang diyakini memiliki sinar vibrasi spiritual tinggi. Juga diyakini sebagai tempat memohon kekuatan alam agar dianugerahi keselamatan, kesuburan dan kesejahteraan karena batu ini adalah cikal-bakal lahirnya Pura Watu Klotok. Karena pertama kali ada, makanya umat menyebut Pelinggih Batu Makocel itu dengan sebutan Pelinggih Ida Batara Lingsir.

Di samping Pelinggih Batara Lingsir, ada Meru Tumpang Lima, Gedong Alit Pule, Padmasana, Pengaruman, Linggih Sri Sedana dan beberapa pelinggih lainnya. Singkatnya, di utama mandala terdapat 16 bangunan/pelingih termasuk Candi Bale dan sumur, di madya mandala lima bangunan/pelinggih yaitu bale pemedek, bale gong, bale kulkul, candi bentar dan apit lawang kiwa tengen.

Sementara pada nista mandala terdapat 6 bangunan/pelingih yaitu Pelinggih Sanghyang Kala Sunia, Pelinggih Ida Batara Dalem Ped, Bale Pawedaan, Panggungan, candi bentar dan patung Dwarapala. Di samping terdapat piranti pelengkap lainnya seperti lumbung, bale petandingan, perantenan, Bale sekepat, Pelinggih Sri Sedana dan bale paebatan yang terletak disekitar areal pura.

 

sejarah pura pulaki

Pura Pulaki, Tempat Suci Peninggalan Prasejarah 

Sulit ditampik, lingkungan Pura Pulaki adalah sebuah kawasan suci yang bisa disebut sangat sempurna. Selain memiliki pemandangan alam menakjubkan, aura religius dan kesucian yang berpendar di kawasan pura dan sekitarnya akan terasa jelas, seakan masuk di sela pori-pori kulit. Sebagian umat yang sempat sembahyang ke pura itu bahkan kerap mengaku bulu tipis di lehernya sesekali akan tegak. Mungkin karena takjub yang berlebihan pada keindahan alamnya atau amat terkesan pada aura religius yang dirasakannya.

PURA Pulaki berdiri di atas tebing berbatu yang langsung menghadap ke laut. Di latar belakangnya terbentang bukit terjal yang berbatu yang hanya sekali-sekali saja tampak hijau saat musim hujan. Pura ini tampak berwibawa, teguh dan agung, justru karena berdiri di tempat yang teramat sulit. Apalagi pemandangan yang ditampilkan begitu menawan. Jika berdiri di dalam pura lalu memandang ke depan, bukan hanya laut yang bakal tampak namun juga segugus bukit kecil di sebelah baratnya yang berbentuk tanjung. Kera-kera yang hidup di sekitar pura ini, meski terkesan galak, juga menciptakan daya tarik tersendiri.

Pura Pulaki terletak di Desa Banyupoh Kecamatan Gerokgak, Buleleng, sekitar 53 kilometer di sebelah barat kota Singaraja. Pura ini terletak di pinggir jalan raya jurusan Singaraja-Gilimanuk, sehingga umat Hindu akan selalu singgah untuk bersembahyang jika kebetulan lewat dari Gilimanuk ke Singaraja atau sebaliknya. Namun jika ingin bersembahyang secara beramai-ramai, umat bisa datang saat digelar rangkaian piodalan yang dimulai pada Purnama Sasih Kapat. Sejarah Pura Pulaki memang tak bisa dijelaskan secara tepat. Namun, dari berbagai potongan data yang tertinggal, sejarah pura itu setidaknya bisa dirunut dari zaman prasejarah. 

Ketua Kelompok Pengkajian Budaya Bali Utara Drs. I Gusti Ketut Simba mengatakan, jika mengacu pada sistem kepercayaan yang umum berlaku di Nusantara -- sejak zaman prasejarah gunung senantiasa dianggap tempat suci dan dijadikan stana para dewa dan tempat suci para roh nenek moyang -- maka diperkirakan Pura Pulaki sudah berdiri sejak zaman prasejarah. Hal ini merunut pada konsep pemujaan Dewa Gunung, yang merupakan satu ciri masyarakat prasejarah. Sebagai sarana tempat pemujaan biasanya dibuat tempat pemujaan berundak-undak. Semakin tinggi undakannya, maka nilai kesuciannya semakin tinggi. "Seperti Pura-pura di deretan pegunungan dari barat ke timur di Pulau Bali ini," kata Simba.

Di kawasan Pura Pulaki, di sekitar Pura Melanting, sekitar 1987 ditemukan beberapa alat perkakas yang dibuat dari batu, antara lain berbentuk batu picisan, berbentuk kapak dan alat-alat lain. Berdasar hal itu, dan dilihat dari tata letak dan struktur pura, maka dapat diduga latar belakang pendirian Pura Pulaki awalnya berkaitan dengan sarana pemujaan masyarakat prasejarah yang berbentuk bangunan berundak.

Di sisi lain, dilihat dari letak Pura Pulaki yang terletak di Teluk Pulaki dan memiliki banyak sumber mata air tawar, maka kawasan ini diduga sudah didatangi manusia sejak berabad-abad lalu. Kawasan Pulaki menjadi cukup ramai dikunjungi oleh perahu dagang yang memerlukan air sebagai bahan yang sangat diperlukan dalam pelayaran menuju ke Jawa maupun ke Maluku. Bahkan, kemungkinannya pada waktu itu sudah ada berlaku perdagangan dalam bentuk barter. Barang yang kemungkinan dihasilkan dari kawasan Pulaki adalah gula dari nira lontar. Ini didasarkan hingga kini masih ditemukan tanaman lontar di sepanjang pantai dari Gilimanuk ke timur, termasuk Pulaki.

Dari uraian itu, kata Simba, dapat diduga Pulaki sudah ada sejak zaman prasejarah, baik berhubungan dengan tempat suci, maupun sebagai tempat aktivitas lainnya. Hal ini berlanjut hingga peristiwa penyerangan Bali oleh Majapahit tahun 1343 Masehi. Dalam buku ekspedisi Gajah Mada ke Bali yang disusun Ketut Ginarsa tertulis bahwa pasukan Gajah Mada turun di Jembrana lalu berbaris menuju desa-desa pedalaman, seperti Pegametan, Pulaki dan Wangaya.

Menurut Simba, Pulaki juga pernah dijadikan pusat pengembangan agama Hindu sekte Waisnawa sekitar 1380 Masehi seperti tertera dalam buku ''Bhuwana Tatwa Maharesi Markandeya'' susunan Ketut Ginarsa. Data lain yang menyebut tentang Pulaki terdapat juga dalam buku ''Dwijendra Tatwa'' karangan Gusti Bagus Sugriwa. Di situ ada tertulis, "Baiklah adikku, diam di sini saja, bersama-sama dengan putri kita Ni Swabawa. Ia sudah suci menjadi Batara Dalem Melanting dan adinda boleh menjadi Batara Dalem Ketut yang akan dijunjung dan disembah orang-orang di sini yang akan kanda pralinakan agar tak kelihatan oleh manusia biasa. Semua menjadi orang halus. Daerah desa ini kemudian bernama Pulaki."

Data lain tentang Pulaki adalah ditemukannya potongan candi yang bentuknya seperti candi yang ada di Kerajaan Kediri. Ditemukan di Pura Belatungan tahun 1987. Dari data itu, maka kesimpulannya keberadaan Pura Pulaki sebagai suatu tempat suci sudah ada sejak zaman prasejarah dan menghilang setelah kehadiran Dang Hyang Nirarta dengan peristiwa dipralinakannya Pura Pulaki sekitar 1489 Masehi. Keberadaan Pura Pulaki tanpa penghuni secara sekala berlangsung cukup lama. Pura Pulaki menghilang dari penglihatan sekala dan daerah ini praktis kosong sejak 1489 sampai sekitar tahun 1920 atau selama sekitar 431 tahun. Namun sebelum itu, dari kurun waktu zaman prasejarah sampai dengan kehadiran Ida Batara Dang Hyang Nirarta tahun 1489, Pura Pulaki masih tetap sebagai tempat pemujaan, baik yang dilaksanakan orang prasejarah, orang Baliaga dengan Sekte Waisnawa yang dikembangkan Rsi Markandeya dan orang pengikut Tri Sakti dengan simbol tiga kuntum bunga teratai yang berwarna merah, hitam dan putih yang dipetik Dang Hyang Nirarta dari kolam yang diperoleh dalam perut naga di Pulaki.



Dipugar

Suatu daerah yang tak dihuni selama ini, sudah pasti menjadi hutan belantara dan hanya dihuni binatang buas, babi hutan, harimau, banteng dan lain-lainnya. Kendati begitu, menurut Simba, masyarakat Desa Kalisada dan beberapa desa di sekitarnya masih tetap setia ngaturang bhakti kepada Batara di Pulaki dengan naik perahu dari Kalisada. Namun saat itu Pura-pura itu sudah tak ada lagi, sehingga pemujaannya dilakukan pada batu-batu yang ada di sekitar Pura Pulaki yang lokasinya berada pada tempat sekarang ini.

Untuk itu, Simba menduga Pura Pulaki sebenarnya berada di dalam hutan, bukan di tempat yang sekarang ini. Lokasi pura yang sekarang diperkirakan sebagai tempat pengayatan karena warga tak berani masuk ke dalam hutan. "Karena tempat ini sudah dihuni binatang buas, sehingga tak mungkin masuk ke pedalaman," katanya.

Tahun 1920 Pulaki mulai dibuka yang ditandai dengan disewakannya tempat ini oleh pemerintah kolonial Belanda kepada orang Cina bernama Ang Tek What. Kawasan itu kemudian dikembalikan sekitar tahun 1950 yang selanjutnya dilakukan pemugaran-pemugaran terhadap tempat suci di kawasan itu. Pemugaran Pura Pulaki dan pesanakannya dilakukan setelah tahun 1950.

Menurut Simba, Pura Pulaki dan pesanakan, seperti Pura Pabean, Pura Kerta Kawat, Pura Melanting, Pura Belatungan, Pura Puncak Manik dan Pura Pemuteran, tak bisa dipisahkan. Dilihat dari 7 lokasi Pura-pura tersebut dan sesuai konsep Hindu hal itu termasuk konsep sapta loka, yakni konsep tentang sapta patala, yakni 7 lapisan alam semesta.

 

sejarah pura puncak mangu

PURA Pucak Mangu mungkin sudah ada sejak zaman budaya megalitikum berkembang di Bali dengan bukti diketemukannya peninggalan Lingga yang cukup besar. Di tempat inilah I Gusti Agung Putu, pendiri Kerajaan Mengwi, melakukan tapa brata mencari keheningan pikiran setelah kalah dalam perang tanding.

I Gusti Agung Putu pun menemukan jati dirinya dan bangkit lagi dari kekalahannya, terus dapat meraih kemenangan sampai dapat mendirikan Kerajaan Mengwi. Di tempat I Gst. Agung Putu bertapa brata itulah Pura Pucak Mangu kembali dipugar dan dikembangkan sesuai dengan kebutuhan umat Hindu yang terus berkembang.

Puncak Gunung Mangu ini memang sangat hening untuk melakukan tapa brata untuk perenungkan diri seperti yang pernah dilakukan oleh I Gst. Agung Putu. Menurutnya, kegagalan bukan untuk disesalkan dan berputus asa, tetapi untuk dijadikan pengalaman serta diambil hikmahnya untuk pelajaran diri selanjutnya. Dengan cara itulah kegagalan dapat diubah menjadi awal kesuksesan.

Dalam peta Pulau Bali nama Gunung Mangu hampir tidak dikenal. Mungkin karena Gunung Mangu ini tidak begitu tinggi. Namun kalau kita baca lontar tentang Pura Kahyangan Jagat nama Gunung Mangu ini akan mudah diketemukan. Nama Gunung Mangu ini disebutkan dalam Lontar Babad Mengwi. Leluhur Raja Mengwi yang bernama I Gusti Agung Putu kalah secara kesatria dalam pertempuran melawan I Gusti Ngurah Batu Tumpeng dari Puri Kekeran.

Karena kalah I Gusti Agung Putu ditawan dan diserahkan kepada I Gst. Ngurah Tabanan sebagai tawanan perang. Oleh seorang patih dari Marga bernama I Gusti Bebalang meminta kepada I Gusti Ngurah Tabanan agar dibolehkan mengajak I Gusti Agung Putu ke Marga. Setelah di Marga inilah timbul niatnya I Gusti Agung Putu ingin membalas kekalahannya dengan cara-cara kestria kepada I Gusti Ngurah Batu Tumpeng.

Sebelum membalas kekalahannya, I Gusti Agung Putu terlebih dahulu bertapa di puncak Gunung Mangu tempat Pura Pucak Mangu sekarang. Di puncak Gunung Mangu inilah I Gusti Agung Putu mendapat pawisik keagamaan dengan kekuatan magis religius. Setelah itu I Gusti Agung Putu kembali menantang I Gusti Ngurah Batu Tumpeng bertempur. Berkah hasil tapanya di Gunung Mangu itulah I Gusti Agung Putu meraih kemenangan melawan I Gusti Ngurah Batu Tumpeng dan musuh-musuhnya yang lain.

Gunung Mangu ini terletak di sebelah timur laut Danau Beratan. Gunung ini juga bernama Pucak Beratan, Pucak Pengelengan, dan Pucak Tinggan. Orang dari Desa Beratan menyebut gunung tersebut Pucak Beratan. Sedangkan orang yang dari Desa Tinggan menyebutnya Pucak Tinggan. Karena umat di Desa Tinggan-lah yang ngempon aci-aci di Pura Pucak Mangu tersebut.

Nama Pucak Pengelengan menurut penuturan keluarga Raja Mengwi bahwa saat I Gusti Agung Putu bertapa di Pucak Mangu, Batara Pucak Mangu menulis (ngerajah) lidahnya. Setelah itu I Gusti Agung Putu disuruh ngelengan (melihat keseliling). Mana daerah yang dilihat dengan terang itulah nanti daerah kekuasaannya. Karena itulah Pucak Mangu ini juga disebut Pucak Pengelengan.

Pura Pucak Mangu memiliki dua Pura Penataran yaitu Pura Ulun Danu Beratan didirikan oleh I Gusti Agung Putu yang berada di sebelah barat Gunung Mangu dan Pura Penataran Agung Tinggan di sebelah timur Gunung Mangu didirikan oleh keturunannya yaitu Cokorda Nyoman Mayun.

Di Pucak Mangu ini terdapat sebuah pura dengan ukuran 14 x 24 meter. Di dalamnya ada beberapa pelinggih dan bangunan yang bernilai sejarah kepurbakalaan. Yaitu sebuah Lingga, dengan ukuran tinggi 60 cm dan garis tengahnya 30 cm. Bahannya dari batu alam lengkap dengan bentuk segi 4 (Brahma Bhaga), segi delapan (Wisnu Bhaga) dan bulat panjang (Siwa Bhaga).

Menurut para ahli purba kala, Lingga ini sezaman dengan dengan Lingga di Pura Candi Kuning. Para ahli memperkirakan penggunaan Linga dan Candi sebagai media pemujaan di Bali berlangsung dari abad X - XIV. Setelah abad itu pemujaan di Bali menggunakan bentuk Meru dan Gedong. Kapan tepatnya Pura Pucak Mangu ini didirikan belum ada prasasti atau sumber lainnya dengan tegas menyatakannya.

Dari cerita keluarga Raja Mengwi konon ketika I Gusti Agung Putu akan bersemadi di gunung ini menjumpai kesulitan karena hutannya sangat lebat. Setelah beliau berusaha ke sana-ke mari lalu beliau mendengar suara tawon. I Gusti Agung Putu pun menuju suara tawon itu. Ternyata di tempat suara tawon itu dijumpai reruntuhan pelinggih termasuk Lingga tersebut. Setelah itu kemungkinan pura ini dipugar oleh I Gusti Agung Putu setelah beliau berhasil menjadi Raja Mengwi serta mendirikan Pura Penataran-nya di tepi Danau Beratan.

Nampaknya sampai abad XVIII pelinggih utama di Pura Pucak Mangu adalah Lingga Yoni saja dan bangunan pelengkap lainnya. Setelah pemerintahan I Gst. Agung Nyoman Mayun yang bergelar Cokorda Nyoman Mayun melengkapinya dengan pendirian Meru Tumpang Lima linggih Batara Pucak Mangu. Meru Tumpang Tiga linggih Batara Teratai Bang dan Tepasana tempat Lingga.

Ada juga dibangun Padma Capah sebagai Pengubengan, Pelinggih Panca Resi yang mempunyai lima ruangan yang menghadap ke empat penjuru dan sebuah ruangan berada di tengah, dan bangunan lainnya. Menurut Babad Mengwi, atas perintah Cokorda Nyoman Mayun-lah Pura Penataran Tinggan didirikan tahun Saka 1752 atau 1830 Masehi. Mungkin zaman dahulu menuju ke Pura Penataran Ulun Danu Beratan masih sulit karena keadaan alamnya. Hal itulah barang kali menyebabkan Pura Pucak Tinggan memiliki dua Pura Penataran.

Sampai tahun 1896 saat runtuhnya Kerajaan Mengwi tidak ada tercatat dalam sejarah bahwa Pura Pucak Mangu direstorasi. Tahun 1927 akibat gempa yang dhasyat Pura Pucak Mangu ikut runtuh. Pura tersebut baru direstorasi tahun 1934 - 1935. Tahun 1978 terjadi angin kencang lagi yang merusak pelinggih dan bangunan lainnya. Pada tahun itu juga pura tersebut direstorasi kembali.

sejarah pura besakih

PURA BESAKIH (THE MOTHER TEMPLE) , TERBESAR DI BALI...

Pura Besakih terletak di Barat Daya Gunung Agung, desa Besakih, Kecamatan Rendang, Kabupaten Karangasem. Kira-kira 90 km arah Timur Laut kota Denpasar. Di ketinggian 1000 m dari permukaan air laut, dengan 298 buah bangunan dalam 18 buah komplek pura, merupakan pura terbesar di Bali, bahkan di Indonesia. Terhampar di kaki Gunung Agung, gunung tertinggi di Bali yang tingginya mencapai 3142 m.

Kata "Besakih" berasal dari kata "Basuki" yang berarti 'selamat' berkembang menjadi Basukir dan Basukih, trus menjadi Besakih. Nama tersebut terdapat dalam 2 prasasti yang disimpan di Gedong Penyimpenan di Natar Agung, sebuah prasasti di Merajan Selonding dan sebuah lagi di Pura Gaduh Sakti di desa Selat. Sejarah Pura Besakih berhubungan dengan perjalanan Sri Markandeya (seorang Brahmana Siwa) dari Gunung Raung, daerah Basuki, Jawa Timur. Rombongan beliau terpaksa kembali ke Jawa karena banyak yang meninggal terserang penyakit. Setelah mendapat petunjuk di Gunung Raung, beliau kembali ke Bali dan mengadakan penanaman Panca Datu (5 jenis logam yaitu emas, perak, besi, tembaga dan permata) di lereng Gunung Agung yang kemudian dikenal dengan Pura Basukian.

Pada zaman dahulu, Pura Besakih langsung ditangani oleh penguasa daerah Bali. Disebutkan Sri Wira Dalem Kesari yang membuat Merajan Selonding (sekitar tahun 250 M), kemungkinan beliau adalah Raja Kesari Warmadewa yang memerintah sekitar tahun 917. Prasastinya terdapat di Malet Gede, di Pura Puseh Panempahan dan di Belanjong. Pada zaman pemerintahan Sri Udayana Warmadewa, pura ini mendapat perhatian besar, seperti terdapat dalam prasasti Bradah, dan prasasti Gaduh Sakti. Dalam lontar Jaya Kesunu disebutkan Raja Sri Jayakesunu memerintahkan memasang penjor pada Hari Raya Galungan sebagai lambang Gunung Agung. Pada zaman Sri Kresna Kepakisan, seperti terdapat dalam lontar raja Purana Besakih tentang upacara, nama pelinggih, tanah wakaf (pelaba), susunan pengurus, tingkatan upacara diatur dengan baik. 

Fungsi umum pura ini adalah sebagai tempat bagi umat Hindu untuk memohon keselamatan (sesuai dengan nama pura). Pada waktu Bhatara Turun Kabeh yang jatuh pada setiap Bulan Purnama sasih kedasa (bulan Oktober) setiap tahunnya, seluruh umat Hindu datang berduyun-duyun untuk menyampaikan sujud baktinya pada Tuhan. Di pura ini juga diadakan upacara Panca Wali Krama setiap 10 tahun sekali, dan yang terbesar adalah upacara Eka Dasa Ludra setiap 100 tahun sekali. Upacara Eka Dasa Ludra terakhir dilaksanakan tahun 1973, sayangnya saya belum lahir dan mungkin seumur hidup saya tak akan bisa menyaksikan upacara ini secara langsung. Terdapat 18 komplek pura yaitu :

Pura Pesimpangan 
Pura Dalem Puri 
Pura Manik Mas 
Pura Bangun Sakti 
Pura Ulun Kulkul 
Pura Merajan Selonding 
Pura Gua 
Pura Banua 
Pura Merajan Kanginan 
Pura Hyang Haluh 
Pura Basukian 
Pura Kiduling Kreteg 
Pura Batu Madeg 
Pura Gelap 
Pura Penataran Agung 
Pura Pengubengan 
Pura Tirtha 
Pura Peninjoan 

Selain ke-18 komplek pura tersebut, juga ada komplek Pura Padharman untuk pemujaan kelompok keturunan tertentu di Besakih. Komplek Pura Besakih sangat luas, dengan pemandangan Gunung Agung yang hijau, sangat indah. Kita benar-benar kagum dengan warisan leluhur kita serta semua anugerah Tuhan. Tempat ini benar-benar bagus untuk mencari ketenangan serta mendekatkan diri dengan Tuhan.

 

Senin, 17 Januari 2011

PURA DI BALI

Berbeda dengan candi-candi di Jawa, candi, atau yang di Bali disebut pura, merupakan bagian dari kehidupan masyarakat Bali yang mayoritas beragama Hindu. Pura di Bali merupakan tempat pemujaan umat Hindu. Setiap keluarga Hindu memiliki pura keluarga untuk memuja Hyang Widhi dan leluhur keluarga, sehingga pura di Pulau Bali jumlahnya mencapai ribuan.

Pura Kahyangan Desa. Setiap desa umumnya memiliki tiga pura utama yang disebut Pura Tiga Kahyangan atau Pura Tri Kahyangan (tri = tiga), yaitu pura-pura tempat pemujaan Sang Hyang Widi Wasa dalam tiga perwujudan kekuasaan-Nya: Pura Desa untuk memuja Dewa Brahma (Sang Pencipta), Pura Puseh untuk memuja Dewa Wisnu (Sang Pemelihara), dan Pura Dalem untuk memuja Dewa Syiwa (Sang Pemusnah). Pura Desa disebut juga Bale Agung, karena pura yang umumnya terletak di pusat desa ini juga digunakan sebagai tempat melaksanakan musyawarah desa.

Pura Kahyangan Jagat. Pura Kahyangan merupakan tempat masyarakat umum memuja Ida Sang Hyang Widi Wasa dalam berbagai perwujudan-Nya dan juga tempat memuja roh para leluhur. Yang termasuk dalam kaetgori Pura Kahyangan Jagat, di antaranya, ialah Pura Sad Kahyangan (sad = enam), yaitu pura yang berada di enam lokasi Kahyangan besar di P. Bali. Pura Sad Khayangan terdiri atas: Pura Luhur Uluwatu, Pura Lempuyang, Pura Goa Lawah, Pura Watukaru, Pura Bukit Pengalengan dan Pura Besakih. Pura Sad Kahyangan diyakini sebagai sendi spiritual Pulau Bali dan merupakan pusat kegiatan keagamaan.

Selain Pura Sad Kahyangan, yang termasuk dalam kategori Pura Kahyangan Jagat adalah Pura Dhang Kahyangan, yaitu pura yang dibangun oleh pemimpin spiritual pada masa lalu. Sebagian besar Pura Dhang Kahyangan mempunyai kaitan erat dengan Dhang Hyang Nirartha, seorang pedanda (pendeta Hindu) dari Kerajaan Majapahit. Pada zaman pemerintahan Dalem Waturenggong, sekitar tahun 1411 Saka (1489 M), Dhang Hyang Nirartha yang juga dikenal dengan sebutan Dhang Hyang Dwijendra, mengadakan yatra (perjalanan spiritual) keliling Bali, Nusa Penida dan Lombok. Di beberapa tempat yang disinggahi Dhang Hyang Nirartha dibangunlah beberapa pura, seperti Pura Uluwatu, Pura Rambut Siwi, dsb.

Pura Luhur. Hampir setiap kabupaten di Bali memiliki Pura Luhur (luhur = tinggi), yaitu pura yang hari ulang tahunnya diperingati oleh umat dengan cara menyelenggarakan piodalan yang melibatkan ribuan orang. Pura Tanah Lot, Goa Lawah, dan Pura Uluwatu juga termasuk dalam kategori pura luhur.

Pura Kawitan. Pura ini merupakan tempat pemujaan bagi kelompok keluarga atau keturunan tokoh tertentu. Termasuk ke dalam kategori ini adalah: Sanggah-Pemerajan, Pratiwi, Paibon, Panti, Dadia atau Dalem Dadia, Penataran Dadia, dan Pedharman. Sejarah pura kawitan Tentunya tidak dapat dipisahkan dari sejarah kerajaan-kerajaan di Bali.

Berdasarkan prasasti-prasasti yang telah ditemukan, dapat dikatakan bahwa sejarah Bali yang tercatat diawali pada abad ke-8 Masehi. Di antara raja-raja Bali, yang banyak meninggalkan keterangan tertulis yang juga menyinggung gambaran tentang susunan pemerintahan pada masa itu adalah Udayana, Jayapangus , Jayasakti, dan Anak Wungsu. Dalam Prasasti Blanjong ( 913 M) yang dibuat pada masa pemerintahan Sri Kesari Warmadewa digunakan kata 'Walidwipa' yang mengacu pada suatu wilayah pemerintahan di Bali.

Pada tahun 1343, Kerajaan Majapahit mengadakan ekspedisi ke Bali, dipimpin oleh Mahapatih Gajah Mada dan Panglima Arya Damar. Pada masa itu Bali dikuasai oleh Kerajaan Bedahulu dengan rajanya Astasura Ratna Bumi Banten dan patihnya Kebo Iwa. Bali berhasil ditaklukkan oleh Majapahit dan sejak itu Bali merupakan bagian dari Kerajaan Majapahit. Sebagai kepala pemerintahan di P. Bali, Majapahit mengangkat Raja Sri Kresna Kepakisan (1350-1380 M) yang berkedudukan di Desa Samprangan dekat kota Gianyar. Pusat pemerintahan kemudian dipindahkan ke istana Suwecapura di Gelgel, Klungkung.

Selama masa kejayaan Majapahit, Kerajaan Gelgel diperintah oleh raja-raja keturunan Sri Kresna Kepakisan. Ketika Majapahit mengalami keruntuhan, Kerajaan Gelgel yang tidak lagi menjadi negara jajahan tetap diperintah oleh keturunan Sri Kresna Kepakisan. Salah satu Raja Gelgel, Dalem Waturenggong (1460-1550 M), sangat termasyhur karena pada masa pemerintahannya P. Bali mengalami masa keemasan. Dalem Waturenggong memperluas wilayah kekuasaan Kerajaan Gelgel sampai ke sebagian wilayah Jawa Timur, Lombok dan Sumbawa.

Masa keemasan Gelgel mulai memudar pada masa pemerintahan Dalem Bekung (1550--1580 M), putra sulung Dalem Waturenggong. Pada masa pemerintahan Dalem Di Made (1605-1651 M), Gelgel bahkan kehilangan wilayah Blambangan dan Bima (tahun 1633 M) dan Lombok ( tahun 1640 M). Pada tahun 1651, terjadi pemberontakan yang dipimpin oleh Gusti Agung Maruti. Selama pemerintahan dipegang oleh Gusti Agung Maruti, wilayah bawahan Gelgel, seperti Badung, Bangli, Buleleng, Gianyar, Jembrana, Karangsem, Mengwi dan Tabanan melepaskan diri dari kekuasaan Gelgel dan membentuk pemerintahan sendiri.

Pada tahun 1686 putra Dalem Di Made yang bernama Dewa Agung Jambe merebut kembali kekuasaan dari tangan pemberontak dan memindahkan pusat pemerintahan ke istana Samarapura di Klungkung, namun kerajaan-kerajaan bekas bawahan Gelgel tetap mempertahankan kemerdekaannya. Raja Klungkung, Dewa Agung, diposisikan sebagai pimpinan spiritual dengan gelar Susuhunan Bali dan Lombok.

Pada tahun 1808 Jembrana ditaklukkan oleh Raja Buleleng. Pada tahun 1818, Jembrana berhasil direbut kembali oleh mantan Raja Jembrana, namun pada tahun 1821 kerajaan tersebut kembali ditaklukkan oleh Raja Buleleng. Sampai akhir abad ke-18, Bali terpecah menjadi 8 kerajaan, yaitu : Badung, Bangli, Buleleng, Gianyar, Karangsem, Klungkung, Mengwi dan Tabanan. Kerajaan-kerajaan kecil ini yang mendasari pembagian wilayah pemerintahan sebagai kabupaten-kabupaten di Bali sekarang.

Pura Swagina. Pura ini merupakan tempat pemujaan bagi kelompok masyarakat dengan profesi atau mata pencarian tertentu. Sebagai contoh, Pura Melanting adalah pura untuk para pedagang, Pura Subak untuk kelompok petani, dsb.

 

Diposkan oleh kodox di 18.21 0 komentar

Rabu, 21 Oktober 2009

sejarah pura rambut siwi

Pura Luhur Rambut Siwi –
Berawal dari Sehelai Rambut

Pura Luhur Rambut Siwi terletak di Desa Yeh Embang, Mendoyo, di Kabupaten Jembrana. Pada saat piodalan yang jatuh pada Rabu Umanis Perangkabat, umat dari berbagai penjuru memadati pura yang berlokasi di tepi laut ini. Tepatnya, berada sekitar 17 km arah timur Kota Negara. Bagaimana sejarah pura ini?

——————

ASAL mula Pura Rambut Siwi tertuang dalam Dwijendra Tatwa. Menurut I Ketut Wiana, keberadaan Pura Rambut Siwi sangat terkait dengan mitologi kedatangan Mpu Dang Hyang Nirartha dari Jawa Timur atau Majapahit ke Bali. Wiana mengutip cerita Mpu Bhaskara Murti dari Geria Madu Sudana, Negara, mengatakan, saat Mpu Dang Hyang Nirartha ke Bali salah satu pura yang beliau kunjungi adalah Pura Rambut Siwi. Saat beliau memasuki pura, penjaga pura mengharuskan agar Mpu Dang Hyang Nirartha sembahyang di pura tersebut. Kalau tidak, beliau akan diterkam oleh harimau.

Karena diharuskan, menyembahlah beliau di pura tersebut. Ternyata pura tersebut menjadi hancur berantakan. Karena demikian, penjaga pura akhirnya mohon maaf kepada Mpu Dang Hyang Nirartha. Di samping itu, penjaga pura mohon agar pura itu dikembalikan pada keadaan semula. Atas kewisesaan Mpu Dang Hyang Nirartha, pura itu pun kembali utuh seperti sedia kala. Mpu Dang Hyang Nirartha mengambil sehelai rambut beliau diletakkan di pura tersebut untuk dijadikan sarana pemujaan di pura tersebut. Sejak itulah pura tersebut bernama Pura Rambut Siwi. Nama Rambut Siwi inilah yang lebih populer sampai saat ini.

Penuturan Mangku Gede Pura Luhur Rambut Siwi Ida Bagus Kade Ordo tidak jauh dari cerita Wiana. Mengutip Dwijendra Tatwa, ia menceritakan setelah beberapa lama di Gelgel, Dang Hyang Nirartha ingin menikmati Bali. Beliau pun berangkat ke arah barat sampai di daerah Jembrana berbelok ke selatan dan berbalik lagi ke timur menyusuri pantai.

Sementara itu menurut Ktut Soebandi (alm.) dalam bukunya “Sejarah Pembangunan Pura-pura di Bali” menuliskan kedatangan Dang Hyang Nirartha di Bali pada tahun Caka 1411 atau tahun 1489 masehi yang dikisahkan dalam beberapa pustaka, seperti Dwijendra Tattwa dan Babad Catur Brahmana.

Soebandi menuliskan kisah Dang Hyang Nirartha dalam perjalanannya di Bali sempat tinggal di Desa Gading Wani. Beliau mendengar di desa itu masyarakatnya sedang dilanda sakit keras. Bahkan, tidak sedikit yang meninggal akibat sakit yang dideritanya. Kedatangan Dang Hyang Nirartha di desa itu berhasil menyembuhkan penyakit yang diderita masyarakat. Karena itu pula, masyarakat berharap agar Dang Hyang Nirartha bisa tetap tinggal di desa itu.

Sayang, Dang Hyang Nirartha tidak bisa memenuhi keinginan warga setempat, dan Beliau berkenan “menghadiahkan” seutas rambutnya sebagai jimat untuk menolak wabah penyakit. Rambut inilah yang kemudian dipuja (Siwi) dan dibuatkan tempat suci sebagai tempat penyimpanan. Karena itulah pura tersebut dinamakan Pura Rambut Siwi

 

Diposkan oleh kodox di 23.01 0 komentar

Kamis, 08 Oktober 2009

sejarah pura dalem ped

Pura Penataran Agung Ped
Semburkan Atmosfer Kekuatan Ratu Gede Nusa
Di sebuah desa, persisnya di Desa Ped, Sampalan, Nusa Penida, ada sebuah pura yang sangat terkenal di seluruh pelosok Bali. Pura Penataran Agung Ped nama tempat suci itu. Berada sekitar 50 meter sebelah selatan bibir pantai lautan Selat Nusa. Karena pengaruhnya yang sangat luas yakni seluruh pelosok Bali, Pura Penataran Agung Ped disepakati sebagai Pura Kahyangan Jagat. Pura ini selalu dipadati pemedek untuk memohon keselamatan, kesejahteraan, kerahayuan, dan ketenangan. Hingga saat ini, pura ini sangat terkenal sebagai salah satu objek wisata spiritual yang paling diminati.
Pada awalnya, informasi tentang keberadaan Pura Pentaran Agung Ped sangat simpang-siur. Sumber-sumber informasi tentang sejarah pura itu sangat minim, sehingga menimbulkan perdebatan yang lama. Kelompok (Puri Klungkung, Puri Gelgel dan Mangku Rumodja -- Mangku Lingsir) menyebutkan pura itu bernama Pura Pentaran Ped. Yang lainnya, khususnya para balian di Bali, menyebut Pura Dalem Ped.
Seorang penekun spiritual dan penulis buku asal Desa Satra, Klungkung, Dewa Ketut Soma dalam tulisannya tentang Selayang Pandang Pura Ped beranggapan bahwa kedua sebutan dari dua versi yang berbeda itu benar adanya. Menurutnya, yang dimaksudkan adalah Pura Dalem Penataran Ped. Hanya, satu pihak menonjolkan penatarannya. Satu pihak lainnya lebih menonjolkan dalemnya.
Selain itu, beberapa petunjuk yang menyebutkan pura itu pada awalnya bernama Pura Dalem. Dalam buku Sejarah Nusa dan Sejarah Pura Dalem Ped yang ditulis Drs. Wayan Putera Prata menyebutkan Pura Dalem Ped awalnya bernama Pura Dalem Nusa. Penggantian nama itu dilakukan tokoh Puri Klungkung pada zaman I Dewa Agung. Penggantian nama itu setelah Ida Pedanda Abiansemal bersama pepatih dan pengikutnya secara beriringan (mapeed) datang ke Nusa dengan maksud menyaksikan langsung kebenaran informasi atas keberadaan tiga tapel yang sakti di Pura Dalem Nusa.
Saking saktinya, tapel-tapel itu bahkan mampu menyembuhkan berbagai macam penyakit, baik yang diderita manusia maupun tumbuh-tumbuhan. Sebelumnya, Ida Pedanda Abiansemal juga sempat kehilangan tiga buah tapel. Ternyata, begitu menyaksikan tiga tapel yang ada di Pura Dalem Nusa itu adalah tiga tapel yang sempat menghilang dari kediamannya. Namun, Ida Pedanda tidak mengambil kembali tapel-tapel itu dengan catatan warga Nusa menjaga dengan baik dan secara terus-menerus melakukan upacara-upacara sebagaimana mestinya.
Kesaktian tiga tapel itu bukan saja masuk ke telinga Ida Pedanda, tetapi ke seluruh pelosok Bali. Termasuk, warga Subak Sampalan yang saat itu menghadapi serangan hama tanaman seperti tikus, walang sangit dan lainnya. Ketika mendengar kesaktian tiga tapel itu, seorang klian subak diutus untuk menyaksikan tapel tersebut di Pura Dalem Nusa.
Sesampainya di sana, klian subak memohon anugerah agar Subak Sampalan terhindar dari berbagai penyakit yang menyerang tanaman mereka. Permohonan itu terkabul. Tak lama berselang, penyakit tanaman itu pergi jauh dari Subak Sampalan. Hingga akhirnya warga subak bisa menikmati hasil tanaman seperti padi, palawija dan lainnya.
Sesuai kaulnya, warga kemudian menggelar upacara mapeed. Langkah itu diikuti subak-subak lain di sekitar Sampalan. Kabar tentang pelaksanaan upacara mapeed itu terdengar hingga seluruh pelosok Nusa. Sejak saat itulah I Dewa Agung Klungkung mengganti nama Pura Dalem Nusa dengan Pura Dalem Peed (Ped).
Meski demikian, hal itu seolah-olah terbantahkan. Karena seorang tokoh masyarakat Desa Ped, Wayan Sukasta, secara tegas menyatakan bahwa nama sebenarnya dari pura tersebut adalah Pura Penataran Agung Ped. Terbukti dari kepercayaan warga-warga sekitar saat ini. Walaupun ada yang menyebutkan pura itu dengan sebutan Pura Dalem, yang dimaksud bukanlah Pura Dalem yang merupakan bagian dari Tri Kahyangan (Puseh, Dalem dan Bale Agung). Melainkan Dalem untuk sebutan Raja yang berkuasa di Nusa Penida pada zaman itu. Dalem atau Raja dimaksud adalah penguasa sakti Ratu Gede Nusa atau Ratu Gede Mecaling, katanya.
Ada lima lokasi pura yang bersatu pada areal Pura Penataran Agung Ped. Pura Segara, sebagai tempat berstananya Batara Baruna, terletak pada bagian paling utara dekat dengan bibir pantai lautan Selat Nusa. Beberapa meter mengarah ke selatan ada Pura Taman dengan kolam mengitari pelinggih yang ada di dalamnya. Pura ini berfungsi sebagai tempat penyucian.
Mengarah ke baratnya lagi, ada Pura utama yakni Penataran Ratu Gede Mecaling sebagai simbol kesaktian penguasa Nusa pada zamannya. Di sebelah timurnya ada lagi pelebaan Ratu Mas. Terakhir di jaba tengah ada Bale Agung yang merupakan linggih Batara-batara pada waktu ngusaba.
Masing-masing pura dilengkapi pelinggih, bale perantenan dan bangunan-bangunan lain sesuai fungsi pura masing-masing. Selain itu, di posisi jaba ada sebuah wantilan yang sudah berbentuk bangunan balai banjar model daerah Badung yang biasa dipergunakan untuk pertunjukan kesenian.
Seluruh bangunan yang ada di Pura Penataran Agung Ped sudah mengalami perbaikan atau pemugaran. Kecuali benda-benda yang dikeramatkan. Contohnya, dua arca yakni Arca Ratu Gede Mecaling yang ada di Pura Ratu Gede dan Arca Ratu Mas yang ada di Pelebaan Ratu Mas. Kedua arca itu tidak ada yang berani menyentuhnya. Begitu juga bangunan-bangunan keramat lainnya. Kalaupun ada upaya untuk memperbaiki, hal itu dilakukan dengan membuat bangunan serupa di sebelah bangunan yang dikeramatkan tersebut.
Adanya perbaikan-perbaikan yang secara terus-menerus itu, membuat hampir seluruh bangunan yang ada di Pura Penataran Agung Ped terbentuk dengan plesteran-plesteran permanen dari semen dan kapur. Termasuk asagan yang lazimnya terbuat dari bambu yang bersifat darurat, tetapi dibuat permanen dengan plesteran semen. Paling tidak, hal itu telah memunculkan kesan kaku bagi pura yang diempon 18 desa pakraman tersebut. Pengemponnya mulai Desa Kutampi ke barat. Adanya sejumlah bangunan-bangunan pura yang dikeramatkan, berdampak pada lingkungan pura. Atmosfer keramat diyakini sudah tercipta sejak awal keberadaan pura tersebut.
Purusa-Pradana di Pura Dalem Penataran Peed 
OM Svastyastu,
Kiriman: Putra Semarapura
http://www.balipost.co.id/balipostcetak/2007/10/17/bd2.htm
Ya atmada balada yasya visva
upasate prasisam yasya devah
yasya chaya-amrtam yasya mrtyuh,
kasmani devaya havisa vidhema.
(Rgveda.X.121.2).
Maksudnya:
Tuhan Yang Maha Esa memberikan kekuatan spiritual (rohani) dan fisikal (jasmani). Semua sinar sucinya yang disebut Deva berfungsi atas kehendak Tuhan. Kasih-Nya adalah keabadian, krodanya adalah kematian. Kami semuanya mengaturkan sembah kepada-Nya.
PURA Dalem Penataran Peed di Nusa Penida itu adalah pura untuk memuja Tuhan Yang Mahakuasa sebagai pencipta Purusa dan Pradana. Purusa itu adalah kekuatan jiwa atau daya spiritualitas yang memberikan napas kehidupan pada alam dan segala isinya. Pradana adalah kekuatan fisik material atau daya jasmaniah yang mewujudkan secara nyata kekuatan Purusa tersebut.
Karena itu umat Hindu berbondong-bondong rajin bersembahyang ke Pura Dalem Penataran Peed untuk mendapatkan keseimbangan daya hidup, baik daya spiritual maupun daya fisikal. Karena hanya keseimbangan peran dan fungsi rohani dan jasmani itulah hidup yang harmonis di bumi ini dapat dicapai.
Pemujaan Tuhan sebagai pencipta unsur Purusa dan Pradana ini divisualkan dalam wujud pemujaan di Pura Dalem Penataran Peed. Visualisasi itu merupakan perpaduan konsepsi Hindu dengan kearipan lokal Bali. Di Pura Dalem Penataran Peed ini terdapat dua arca Purusa dan Predana dari uang kepeng yang disimpan di gedong penyimpenan sebagai pelinggih utama di Pura Dalem Penataran Peed. Arca Purusa Predana inilah yang memvisualisasikan kemahakuasaan Tuhan yang menciptakan waranugraha keseimbangan hidup spiritual (Purusa) dengan kehidupan fisik material (Predana).
Dalam Lontar Ratu Nusa diceritakan Batara Siwa menurunkan Dewi Uma dan berstana di Puncak Mundi Nusa Penida diiringi oleh para Bhuta Kala simbol kekuatan fisik material berupa ruang dan waktu. Bhuta itu membentuk ruang dan Kala adalah waktu. Waktu timbul karena ada dinamika ruang. Di Pura Puncak Mundi, Dewi Uma bergelar Dewi Rohini dan berputra Dalem Sahang. Pepatih Dalem Sahang bernama I Renggan dari Jambu Dwipa -- kompyang dari Dukuh Jumpungan.
Dukuh Jumpungan itu lahir dari pertemuan Batara Guru dengan Ni Mrenggi, dayang dari Dewi Uma. Kama dari Batara Guru berupa awan kabut yang disebut limun. Karena itu disebut Hyang Kalimunan. Kama Batara Guru ini di-urip oleh Hyang Tri Murti dan menjadi manusia. Setelah digembleng berbagai ilmu kerohanian dan kesidhian, dan oleh Hyang Tri Murti terus diberi nama Dukuh Jumpungan dan bertugas sebagai ahli pengobatan. Setelah turun-temurun Dukuh Jumpungan menurunkan I Gotra yang juga dikenal I Mecaling. Inilah yang selanjutnya disebut Ratu Gede Nusa.
Ratu Gede Nusa ini berpenampilan bagaikan Batara Kala. Menurut penafsiran Ida Pedanda Made Sidemen (alm) dari Geria Taman Sanur yang dimuat dalam buku hasil penelitian Sejarah Pura oleh Tim IHD Denpasar (sekarang Unhi) antara lain menyatakan sbb: saat Batara di Gunung Agung, Batukaru dan Batara di Rambut Siwi dari Jambu Dwipa ke Bali diiringi oleh seribu lima ratus (1.500) orang halus (wong samar).
Lima ratus wong samar itu dengan lima orang taksu menjadi pengiring Ratu Gede Nusa atas wara nugraha Batara di Gunung Agung. Batara di Gunung Agung memberi wara nugraha kepada Ratu Gede Nusa atas tapa brata-nya yang keras. Atas tapa brata itulah Batara di Gunung Agung memberi anugrah dan wewenang untuk mengambil upeti berupa korban manusia Bali yang tidak taat melakukan perbuatan baik dan benar sesuai dengan ajaran agama yang dianutnya.
Di Pura Dalem Penataran Peed ini Ida Batara Dalem Penataran Peed dipuja di Pelinggih Gedong, sedangkan Pelinggih Ratu Gede Nusa berada areal tersendiri di barat areal Pelinggih Dalem Penataran Peed. Pelinggih Dalem Penataran Peed ini berada di bagian timur, sedangkan Pelinggih Padmasana sebagai penyawangan Batara di Gunung Agung berada di bagian utara dalam areal Pura Dalem Penataran Peed. Di Pura Dalem Penataran Peed ini merupakan penyatuan antara pemujaan Batara Siwa di Gunung Agung dengan pemujaan Dewi Durgha atau Dewi Uma di Pura Puncak Mundi.
Dengan demikian Pura Dalem Penataran Peed itu sebagai Pemujaan Siwa Durgha dan Pemujaan Raja disebut Pura Dalem. Sedangkan disebut sebagai Pura Penataran Peed karena pura ini sebagai Penataran dari Pura Puncak Mundi pemujaan Batari Uma Durgha. Artinya, Pura Penataran Peed ini sebagai pengejawantahan yang aktif dari fungsi Pura Puncak Mundi pemujaan Batari Uma Durgha.
Di pura inilah bertemunya unsur Purusa dari Batara di Gunung Agung dengan Batari Uma Durgha di Puncak Mundi. Dari pertemuan dua unsur ciptaan Tuhan inilah yang akan melahirkan sarana kehidupan yang tiada habis-habisnya yang disebut Rambut Sedhana. Baik sarana hidup untuk memajukan kesejahteraan maupun sarana untuk mempertahankan kesehatan dan menghilangkan berbagai penyakit.
Upacara pujawali di Pura Dalem Penataran Peed ini dilangsungkan pada setiap Budha Cemeng Klawu. Hari Budha Cemeng Klawu ini adalah hari untuk mengingatkan umat Hindu pada hari keuangan yang disebut Pujawali Batari Rambut Sedhana. Pada hari ini umat Hindu diingatkan agar uang itu digunakan dengan baik dan setepat mungkin. Uang itu sebagai alat untuk mendapatkan berbagai sarana hidup agar digunakan dengan seimbang untuk menciptakan sarana kehidupan yang tiada habis-habisnya. Uang itu sebagai sarana menyukseskan tujuan hidup mewujudkan Dharma, Artha dan Kama sebagai dasar mencapai Moksha.
Berdasarkan adanya Pelinggih Manjangan Saluwang di sebelah barat Tugu Penyimpanan dapat diperkirakan bahwa Pura Dalem Penataran Peed ini sudah ada sejak Mpu Kuturan mendampingi Raja memimpin Bali. Pura ini mendapatkan perhatian saat Dalem Dukut memimpin di Nusa Penida dan dilanjutkan pada zaman kepemimpinan Dalem di Klungkung.
* I Ketut Gobyah
Pura Penataran Agung Ped 
Semburkan Atmosfer Kekuatan Ratu Gede Nusa
Di sebuah desa, persisnya di Desa Ped, Sampalan, Nusa Penida, ada sebuah pura yang sangat terkenal di seluruh pelosok Bali. Pura Penataran Agung Ped nama tempat suci itu. Berada sekitar 50 meter sebelah selatan bibir pantai lautan Selat Nusa. Karena pengaruhnya yang sangat luas yakni seluruh pelosok Bali, Pura Penataran Agung Ped disepakati sebagai Pura Kahyangan Jagat. Pura ini selalu dipadati pemedek untuk memohon keselamatan, kesejahteraan, kerahayuan, dan ketenangan. Hingga saat ini, pura ini sangat terkenal sebagai salah satu objek wisata spiritual yang paling diminati.
Pada awalnya, informasi tentang keberadaan Pura Pentaran Agung Ped sangat simpang-siur. Sumber-sumber informasi tentang sejarah pura itu sangat minim, sehingga menimbulkan perdebatan yang lama. Kelompok (Puri Klungkung, Puri Gelgel dan Mangku Rumodja -- Mangku Lingsir) menyebutkan pura itu bernama Pura Pentaran Ped. Yang lainnya, khususnya para balian di Bali, menyebut Pura Dalem Ped.
Seorang penekun spiritual dan penulis buku asal Desa Satra, Klungkung, Dewa Ketut Soma dalam tulisannya tentang Selayang Pandang Pura Ped beranggapan bahwa kedua sebutan dari dua versi yang berbeda itu benar adanya. Menurutnya, yang dimaksudkan adalah Pura Dalem Penataran Ped. Hanya, satu pihak menonjolkan penatarannya. Satu pihak lainnya lebih menonjolkan dalemnya.
Selain itu, beberapa petunjuk yang menyebutkan pura itu pada awalnya bernama Pura Dalem. Dalam buku Sejarah Nusa dan Sejarah Pura Dalem Ped yang ditulis Drs. Wayan Putera Prata menyebutkan Pura Dalem Ped awalnya bernama Pura Dalem Nusa. Penggantian nama itu dilakukan tokoh Puri Klungkung pada zaman I Dewa Agung. Penggantian nama itu setelah Ida Pedanda Abiansemal bersama pepatih dan pengikutnya secara beriringan (mapeed) datang ke Nusa dengan maksud menyaksikan langsung kebenaran informasi atas keberadaan tiga tapel yang sakti di Pura Dalem Nusa.
Saking saktinya, tapel-tapel itu bahkan mampu menyembuhkan berbagai macam penyakit, baik yang diderita manusia maupun tumbuh-tumbuhan. Sebelumnya, Ida Pedanda Abiansemal juga sempat kehilangan tiga buah tapel. Ternyata, begitu menyaksikan tiga tapel yang ada di Pura Dalem Nusa itu adalah tiga tapel yang sempat menghilang dari kediamannya. Namun, Ida Pedanda tidak mengambil kembali tapel-tapel itu dengan catatan warga Nusa menjaga dengan baik dan secara terus-menerus melakukan upacara-upacara sebagaimana mestinya.
Kesaktian tiga tapel itu bukan saja masuk ke telinga Ida Pedanda, tetapi ke seluruh pelosok Bali. Termasuk, warga Subak Sampalan yang saat itu menghadapi serangan hama tanaman seperti tikus, walang sangit dan lainnya. Ketika mendengar kesaktian tiga tapel itu, seorang klian subak diutus untuk menyaksikan tapel tersebut di Pura Dalem Nusa.
Sesampainya di sana, klian subak memohon anugerah agar Subak Sampalan terhindar dari berbagai penyakit yang menyerang tanaman mereka. Permohonan itu terkabul. Tak lama berselang, penyakit tanaman itu pergi jauh dari Subak Sampalan. Hingga akhirnya warga subak bisa menikmati hasil tanaman seperti padi, palawija dan lainnya.
Sesuai kaulnya, warga kemudian menggelar upacara mapeed. Langkah itu diikuti subak-subak lain di sekitar Sampalan. Kabar tentang pelaksanaan upacara mapeed itu terdengar hingga seluruh pelosok Nusa. Sejak saat itulah I Dewa Agung Klungkung mengganti nama Pura Dalem Nusa dengan Pura Dalem Peed (Ped).
Meski demikian, hal itu seolah-olah terbantahkan. Karena seorang tokoh masyarakat Desa Ped, Wayan Sukasta, secara tegas menyatakan bahwa nama sebenarnya dari pura tersebut adalah Pura Penataran Agung Ped. Terbukti dari kepercayaan warga-warga sekitar saat ini. Walaupun ada yang menyebutkan pura itu dengan sebutan Pura Dalem, yang dimaksud bukanlah Pura Dalem yang merupakan bagian dari Tri Kahyangan (Puseh, Dalem dan Bale Agung). Melainkan Dalem untuk sebutan Raja yang berkuasa di Nusa Penida pada zaman itu. Dalem atau Raja dimaksud adalah penguasa sakti Ratu Gede Nusa atau Ratu Gede Mecaling, katanya.
Ada lima lokasi pura yang bersatu pada areal Pura Penataran Agung Ped. Pura Segara, sebagai tempat berstananya Batara Baruna, terletak pada bagian paling utara dekat dengan bibir pantai lautan Selat Nusa. Beberapa meter mengarah ke selatan ada Pura Taman dengan kolam mengitari pelinggih yang ada di dalamnya. Pura ini berfungsi sebagai tempat penyucian.
Mengarah ke baratnya lagi, ada Pura utama yakni Penataran Ratu Gede Mecaling sebagai simbol kesaktian penguasa Nusa pada zamannya. Di sebelah timurnya ada lagi pelebaan Ratu Mas. Terakhir di jaba tengah ada Bale Agung yang merupakan linggih Batara-batara pada waktu ngusaba.
Masing-masing pura dilengkapi pelinggih, bale perantenan dan bangunan-bangunan lain sesuai fungsi pura masing-masing. Selain itu, di posisi jaba ada sebuah wantilan yang sudah berbentuk bangunan balai banjar model daerah Badung yang biasa dipergunakan untuk pertunjukan kesenian.
Seluruh bangunan yang ada di Pura Penataran Agung Ped sudah mengalami perbaikan atau pemugaran. Kecuali benda-benda yang dikeramatkan. Contohnya, dua arca yakni Arca Ratu Gede Mecaling yang ada di Pura Ratu Gede dan Arca Ratu Mas yang ada di Pelebaan Ratu Mas. Kedua arca itu tidak ada yang berani menyentuhnya. Begitu juga bangunan-bangunan keramat lainnya. Kalaupun ada upaya untuk memperbaiki, hal itu dilakukan dengan membuat bangunan serupa di sebelah bangunan yang dikeramatkan tersebut.
Adanya perbaikan-perbaikan yang secara terus-menerus itu, membuat hampir seluruh bangunan yang ada di Pura Penataran Agung Ped terbentuk dengan plesteran-plesteran permanen dari semen dan kapur. Termasuk asagan yang lazimnya terbuat dari bambu yang bersifat darurat, tetapi dibuat permanen dengan plesteran semen. Paling tidak, hal itu telah memunculkan kesan kaku bagi pura yang diempon 18 desa pakraman tersebut. Pengemponnya mulai Desa Kutampi ke barat. Adanya sejumlah bangunan-bangunan pura yang dikeramatkan, berdampak pada lingkungan pura. Atmosfer keramat diyakini sudah tercipta sejak awal keberadaan pura tersebut

 

Diposkan oleh kodox di 16.57 0 komentar

Rabu, 07 Oktober 2009

sejarah pura uluwatu

Pura Besakih dan Pura Batur di Kintamani adalah pura yang tergolong Pura Rwa Bhineda. Pura Besakih sebagai Purusa dan Pura Batur sebagai Pradana. Pura Catur Loka Pala adalah Pura Lempuhyang Luhur di arah timur Bali, Pura Luhur Batukaru arah barat, Pura Andakasa arah selatan dan Pura Pucak Mangu arah utara. Pura yang didirikan berdasarkan konsepsi Sad Winayaka ini umumnya disebut Pura Sad Kahyangan.

Tidak kurang dari sembilan lontar menyatakan adanya Pura Sad Kahyangan. Namun setiap lontar menyatakan pura yang berbeda-beda. Hal ini disebabkan pada zaman dulu di Bali ada sembilan kerajaan dan sekarang dibagi menjadi 7 kabupaten, 1 kota madya, 1 propinsi. Tiap-tiap kerajaan memiliki Sad Kahyangan-nya masing-masing. Ada yang sama dan ada juga yang tidak sama.

Pura Sad Kahyangan yang dinyatakan dalam Lontar Kusuma Dewa itu adalah Sad Kahyangan saat Bali masih satu kerajaan. Pura Luhur Uluwatu adalah salah satu pura yang dinyatakan sebagai Pura Sad Kahyangan dalam Lontar Kusuma Dewa dan juga beberapa lontar lainnya. Pura Luhur Uluwatu itu juga dinyatakan sebagai Pura Padma Bhuwana yang berada di arah barat daya Pulau Bali.

Arah barat daya itu dalam sistem pengider-ider Hindu Sekte Siwa Sidhanta adalah Dewa Siwa Rudra. Dalam konsep Siwa Sidhanta, Dewa Tri Murti itu adalah manifestasi Siwa sebagai sebutan Tuhan Yang Maha Esa. Tetapi dalam konsep Waisnawa, Tri Murti itu adalah perwujudan Maha Wisnu.

Dalam Rgveda I, 164. 46 dinyatakan bahwa Tuhan itu mahaesa para Wipra atau orang-orang suci menyebutnya dengan banyak nama. Jadinya Pura Luhur Uluwatu itu adalah Pura Kahyangan Jagat yang didirikan berdasarkan konsepsi Sad Winayaka dan konsepsi Padma Bhuwana. Sebagai Siwa Rudra berkedudukan untuk membumikan purusa wisesa dari Dewa Tri Murti agar umat tertuntun melakukan dinamika hidupnya berdasarkan Tri Kona yaitu kreatif menciptakan sesuatu yang sepatutnya diciptakan.

Kreatif memelihara dan melindungi sesuatu yang seyogianya dipelihara dan dilindungi. Demikian juga melakukan upaya pralina pada sesuatu yang seyogianya dipralina. Siapa pun yang dapat hidup seimbang berbuat berdasarkan konsep Tri Kona itu dialah orang yang hebat karena sukses dalam hidupnya. Karena itulah Tuhan di Pura Luhur Uluwatu dipuja sebagai Dewa Siwa Rudra. Kata Rudra dalam bahasa Sansekerta artinya hebat atau bergairah.

Keberadaan Pura Luhur Uluwatu ini sejak abad XVI Masehi ada terkait dengan tirthayatra Dang Hyang Dwijendra. Setelah itu didirikanlah Meru Tumpang Tiga di Pura Luhur Uluwatu sebagai pemujaan Dewa Siwa Rudra di mana aspek Brahma dan Wisnu juga terkait menjadi energi magis religius dalam pemujaan Siwa Rudra di Meru Tumpang Tiga. Meskipun kedatangan Dang Hyang Dwijendra memperluas tempat pemujaan di Pura Luhur Uluwatu bukan berarti apa yang telah ada harus ditinggalkan begitu saja.

Di sebelah kiri sebelum masuk pintu Candi Bentar tersebut terdapat kompleks pelinggih yang disebut Dalem Jurit. Di Pura Dalem Jurit inilah terdapat tiga patung Tri Murti yang merupakan tempat pemujaan Siwa Rudra ketika Mpu Kuturan mendirikan pura tersebut abad ke-11 Masehi. Dari Dalem Jurit kita terus masuk melalui Candi Bentar.

Di jaba tengah ini kita menoleh ke kiri lagi ada sebuah bak air yang selalu berisi air meskipun musim kering sekalipun. Hal ini dianggap suatu keajaiban dari Pura Luhur Uluwatu. Sebab, di wilayah Desa Pecatu adalah daerah perbukitan batu karang berkapur yang mengandalkan air hujan. Bak air itu dikeramatkan karena keajaibannya itu. Keperluan air untuk bahan tirtha cukup diambil dari bak air tersebut.

Dari jaba tengah ini kita terus masuk melalui Candi Kurung Padu Raksa bersayap. Candi ini ada yang menduga dibuat pada abad ke-11 Masehi karena dihubungkan dengan Candi Kurung bersayap yang ada di Pura Sakenan. Namun ada juga yang berpendapat bahwa Candi Kurung bersayap seperti ini ada di Jawa Timur peninggalan purbakala di Sendang Duwur dengan Candra Sengkala yaitu tanda tahun Saka dengan kalimat dalam bahasa Jawa Kuna sbb: Gunaning salira tirtha bayu, artinya menunjukkan angka tahun Saka 1483 atau tahun 1561 Masehi.

Candi Kurung Padu Raksa bersayap di Sendang Duwur sama dengan Candi Kurung Padu Raksa di Pura Luhur Uluwatu. Dengan demikian nampaknya lebih tepat kalau dikatakan bahwa Candi Kurung Padu Raksa di Pura Luhur Uluwatu dibuat pada zaman Dang Hyang Dwijendra yaitu abad XVI. Karena Dang Hyang Dwijendra-lah yang memperluas Pura Luhur Uluwatu.

Setelah kita masuk ke jeroan (bagian dalam pura) kita menjumpai bangunan yang paling pokok yaitu Meru Tumpang Tiga tempat pemujaan Dewa Siwa Rudra. Bangunan yang lainnya adalah bangunan pelengkap saja seperti Tajuk tempat meletakkan upacara dan Balai Pawedaan tempat pandita memuja memimpin upacara. Upacara piodalan atau sejenis hari besarnya Pura Luhur Uluwatu pada hari Selasa Kliwon Wuku Medangsia atau setiap 210 hari berdasarkan perhitungan kalender Wuku.

Pura Luhur Uluwatu memiliki wilayah suci dalam radius kurang lebih lima kilometer. Wilayah ini disebut wilayah Kekeran, artinya wilayah yang suci. Yang patut kita perhatikan adalah melindungi wilayah yang disebut sebagai wilayah kekeran. Hendaknya semua pihak menghormati wilayah kekeran tersebut untuk menjaga agar jangan ada bangunan yang tidak terkait dengan keberadaan Pura Luhur Uluwatu itu.

Wilayah kekeran itu hendaknya dijaga agar tetap hijau dengan tumbuh-tumbuhan yang khas Bali. Boleh dikreasi sepanjang untuk mengembangkan tumbuh-tumbuhan hutan dengan tanem tuwuh-nya, sehingga wilayah kekeran itu benar-benar asri dan juga suci tidak dijadikan pengembangan pasilitas yang lainnya. Lebih-lebih berdasarkan Bhisama Kesucian Pura di Pura Kahyangan Jagat seperti Pura Luhur Uluwatu ini harus dijaga tidak boleh ada bangunan di luar fasilitas pura dengan radius apeneleng — sekitar lima kilometer — harus steril dari bangunan yang tidak ada hubungannya dengan keberadaan Pura Luhur Uluwatu.

 

Diposkan oleh kodox di 19.05 0 komentar

sejarah pura watu klotok

============

Pura Watu Klotok letaknya tidak jauh dari pura terkenal lainnya yang ada di bumi serombotan. Salah satunya Pura Dasar Bhuwana Gelgel. Sehingga keberadaannya sangat mudah dijangkau bagi umat yang gemar bertirtayatra. Apalagi saat ini, jalur By-pass Tohpati-Kusamba (By-pass IB Mantra) sudah hampir tuntas dikerjakan. Tentu akses bagi umat menuju pura yang berada di Banjar Celepik, Tojan, Klungkung itu semakin mudah.

Pura Watu Klotok memiliki panorama pantai selatan Klungkung yang mempesona. Dari pura itu, sembari bersembahyang umat pun dapat menyaksikan keindahan kawasan Kepulauan Nusa Penida dan Hotel Bali Beach di pantai Sanur. Hampir setiap bulan, persisnya ketika bulan purnama, Pura Watu Klotok benar-benar menjadi tempat yang paling dicari oleh umat yang haus akan pendalaman spiritual. Karena Pura Watu Klotok dipercaya sangat baik dijadikan objek matirtayatra yang belakangan ini makin diminati umat Hindu.

”Bisa dikatakan Pura Watu Klotok merupakan tempat yang mampu menghilangkan dahaga bagi umat yang kehausan pendalaman spiritual,” ungkap Bendesa Adat Satra Dewa Ketut Soma yang kerap ditunjuk sebagai panitia karya. Tak jarang, umat bahkan sampai makemit (begadang) sembari bersemedi di Pura Watu Klotok guna menemui kedamaian batin.

Selain itu, umat Hindu yang berprofesi sebagai petani, juga mempercayakan keberhasilannya di bidang pertanian di pura ini. Umat selalu memohon petunjuk dan perlindungan Ida Sang Hyang Widhi Wasa agar senantiasa memberi kesuburan atas tanah pertanian mereka serta mencegah datangnya serangan hama tanaman. Atas hal itu, krama subak secara rutin, turun-temurun melaksanakan upacara mohon pekuluh jika sawah mereka terserang wabah tanaman sekaligus memohon keselamatan dan kesuburan tanam-tanaman yang dikenal dengan upacara neduh lan pangusaban. Umat yakin, dengan permohonan yang tulus, kesuburan tanah akan terwujud. ”Memang, para petani tidak cukup hanya berharap berkah dari doa semata, akan tetapi mesti dilengkapi dengan berusaha dan bekerja keras,” tambahnya.

Penekun spiritual yang juga pegawai di Dinas Kebudayaan dan Pariwisata Kabupaten Klungkung ini pun pernah menyusun buku tentang ”Selayang Pandang Pura Watu Klotok”. Dalam buku itu, Dewa Soma menceritakan permohonan keselamatan dan penyucian serta anugerah kesuburan, itu berlangsung ketika piodalan yang jatuh setiap enam bulan sekali. Persisnya pada Anggara Kasih Julungwangi. Ada juga yang diselenggarakan setiap tahun sekali, yakni upacara Ngusaba. Piodalan itu diselenggarakan oleh pengempon dari warga Banjar Celepik, Gelgel dengan pendanaan bersumber dari hasil pelaba pura seluas 125 are.

Upacara lain yang kerap digelar di pantai Watu Klotok seperti upacara mulang pakelem dalam rangkaian upacara-upacara besar yang digelar di Pura Besakih seperti Eka Dasa Rudra, Tri Bhuana, Eka Bhuana, Candi Narmada, Panca Bali Krama dan lainnya. Bahkan, di pantai Watu Klotok juga sering dilakukan upacara nangkid, malukat, neduh dan lainnya. Terlepas dari itu semua, pantai Klotok memendam misteri yang sulit dianalisis akal sehat. Bentangan pantai dari Ketapang Kembar sampai pantai Sidayu merupakan kawasan misteri pasukan ”Kopassus” Ratu Gde Nusa. Siapa pun yang berani berbuat onar dan kurang ajar di pantai itu, jangan harap untuk pulang kembali dengan selamat.

Salah satu peninggalan yang dikeramatkan di Pura Watu Klotok adalah sebuah batu mekocok (makocel). Batu mekocok itu merupakan cikal bakal pendirian pura dengan kekeramatannya yang kini malinggih di utama mandala Pura Watu Klotok. Bukan hanya itu, ada juga unen-unen (rencang) Ida Batara berupa bikul (tikus) putih, lelipi poleng (ular belang) dan penyu macolek pamor. Penyu macolek pamor itu diyakini muncul seratus tahun sekali. Itu dibuktikan dengan terdamparnya seekor penyu raksasa beberapa tahun silam.

Arca Penjaga Kesucian

Sebagaimana Pura-pura lain di Bali, struktur Pura Watu Klotok juga terdiri atas tiga bagian. Utama mandala, madya mandala dan nista mandala. Bagian nista mandala (paling luar) Pura Watu Klotok berupa Candi Bentar dan Arca Dwapara Pala lengkap dengan senjata gada. Dwapara berarti pintu, sedangkan pala berarti penjaga. Jadi, begitu memasuki wilayah Pura Watu Klotok diyakini sudah ada suatu kekuatan yang menjaga kesucian pura. ”Sehingga ketika pemedek baru menginjakkan kaki di gerbang pura, sudah diarahkan untuk mengarahkan pikiran dan perilaku ke arah kesucian,” kata Dewa soma.

Setelah memasuki candi bentar menuju madya mandala, di sebelah selatan terdapat Pelinggih Sang Kala Sunya. Pelinggih itu merupakan aspek sakti dari Batara Baruna yang menguasai daerah kutub. Di sebelah timur Pelinggih Sang Kala Sunya, juga dibangun pelingih penghayatan Ratu Gde Penataran Ped yang tak lain berupa pohon ketapang berukuran besar serta sebuah tugu seperti pelingih taksu atau ngerurah.

Di utama mandala terdapat Pelinggih Ida Batara Watu Makocok (Makocel). Sesuai namanya, pelinggih ini disebut batu makocel yang berarti batu berbunyi yang diyakini memiliki sinar vibrasi spiritual tinggi. Juga diyakini sebagai tempat memohon kekuatan alam agar dianugerahi keselamatan, kesuburan dan kesejahteraan karena batu ini adalah cikal-bakal lahirnya Pura Watu Klotok. Karena pertama kali ada, makanya umat menyebut Pelinggih Batu Makocel itu dengan sebutan Pelinggih Ida Batara Lingsir.

Di samping Pelinggih Batara Lingsir, ada Meru Tumpang Lima, Gedong Alit Pule, Padmasana, Pengaruman, Linggih Sri Sedana dan beberapa pelinggih lainnya. Singkatnya, di utama mandala terdapat 16 bangunan/pelingih termasuk Candi Bale dan sumur, di madya mandala lima bangunan/pelinggih yaitu bale pemedek, bale gong, bale kulkul, candi bentar dan apit lawang kiwa tengen.

Sementara pada nista mandala terdapat 6 bangunan/pelingih yaitu Pelinggih Sanghyang Kala Sunia, Pelinggih Ida Batara Dalem Ped, Bale Pawedaan, Panggungan, candi bentar dan patung Dwarapala. Di samping terdapat piranti pelengkap lainnya seperti lumbung, bale petandingan, perantenan, Bale sekepat, Pelinggih Sri Sedana dan bale paebatan yang terletak disekitar areal pura.

 

Diposkan oleh kodox di 18.55 0 komentar

sejarah pura pulaki

Pura Pulaki, Tempat Suci Peninggalan Prasejarah 

Sulit ditampik, lingkungan Pura Pulaki adalah sebuah kawasan suci yang bisa disebut sangat sempurna. Selain memiliki pemandangan alam menakjubkan, aura religius dan kesucian yang berpendar di kawasan pura dan sekitarnya akan terasa jelas, seakan masuk di sela pori-pori kulit. Sebagian umat yang sempat sembahyang ke pura itu bahkan kerap mengaku bulu tipis di lehernya sesekali akan tegak. Mungkin karena takjub yang berlebihan pada keindahan alamnya atau amat terkesan pada aura religius yang dirasakannya.

PURA Pulaki berdiri di atas tebing berbatu yang langsung menghadap ke laut. Di latar belakangnya terbentang bukit terjal yang berbatu yang hanya sekali-sekali saja tampak hijau saat musim hujan. Pura ini tampak berwibawa, teguh dan agung, justru karena berdiri di tempat yang teramat sulit. Apalagi pemandangan yang ditampilkan begitu menawan. Jika berdiri di dalam pura lalu memandang ke depan, bukan hanya laut yang bakal tampak namun juga segugus bukit kecil di sebelah baratnya yang berbentuk tanjung. Kera-kera yang hidup di sekitar pura ini, meski terkesan galak, juga menciptakan daya tarik tersendiri.

Pura Pulaki terletak di Desa Banyupoh Kecamatan Gerokgak, Buleleng, sekitar 53 kilometer di sebelah barat kota Singaraja. Pura ini terletak di pinggir jalan raya jurusan Singaraja-Gilimanuk, sehingga umat Hindu akan selalu singgah untuk bersembahyang jika kebetulan lewat dari Gilimanuk ke Singaraja atau sebaliknya. Namun jika ingin bersembahyang secara beramai-ramai, umat bisa datang saat digelar rangkaian piodalan yang dimulai pada Purnama Sasih Kapat. Sejarah Pura Pulaki memang tak bisa dijelaskan secara tepat. Namun, dari berbagai potongan data yang tertinggal, sejarah pura itu setidaknya bisa dirunut dari zaman prasejarah. 

Ketua Kelompok Pengkajian Budaya Bali Utara Drs. I Gusti Ketut Simba mengatakan, jika mengacu pada sistem kepercayaan yang umum berlaku di Nusantara -- sejak zaman prasejarah gunung senantiasa dianggap tempat suci dan dijadikan stana para dewa dan tempat suci para roh nenek moyang -- maka diperkirakan Pura Pulaki sudah berdiri sejak zaman prasejarah. Hal ini merunut pada konsep pemujaan Dewa Gunung, yang merupakan satu ciri masyarakat prasejarah. Sebagai sarana tempat pemujaan biasanya dibuat tempat pemujaan berundak-undak. Semakin tinggi undakannya, maka nilai kesuciannya semakin tinggi. "Seperti Pura-pura di deretan pegunungan dari barat ke timur di Pulau Bali ini," kata Simba.

Di kawasan Pura Pulaki, di sekitar Pura Melanting, sekitar 1987 ditemukan beberapa alat perkakas yang dibuat dari batu, antara lain berbentuk batu picisan, berbentuk kapak dan alat-alat lain. Berdasar hal itu, dan dilihat dari tata letak dan struktur pura, maka dapat diduga latar belakang pendirian Pura Pulaki awalnya berkaitan dengan sarana pemujaan masyarakat prasejarah yang berbentuk bangunan berundak.

Di sisi lain, dilihat dari letak Pura Pulaki yang terletak di Teluk Pulaki dan memiliki banyak sumber mata air tawar, maka kawasan ini diduga sudah didatangi manusia sejak berabad-abad lalu. Kawasan Pulaki menjadi cukup ramai dikunjungi oleh perahu dagang yang memerlukan air sebagai bahan yang sangat diperlukan dalam pelayaran menuju ke Jawa maupun ke Maluku. Bahkan, kemungkinannya pada waktu itu sudah ada berlaku perdagangan dalam bentuk barter. Barang yang kemungkinan dihasilkan dari kawasan Pulaki adalah gula dari nira lontar. Ini didasarkan hingga kini masih ditemukan tanaman lontar di sepanjang pantai dari Gilimanuk ke timur, termasuk Pulaki.

Dari uraian itu, kata Simba, dapat diduga Pulaki sudah ada sejak zaman prasejarah, baik berhubungan dengan tempat suci, maupun sebagai tempat aktivitas lainnya. Hal ini berlanjut hingga peristiwa penyerangan Bali oleh Majapahit tahun 1343 Masehi. Dalam buku ekspedisi Gajah Mada ke Bali yang disusun Ketut Ginarsa tertulis bahwa pasukan Gajah Mada turun di Jembrana lalu berbaris menuju desa-desa pedalaman, seperti Pegametan, Pulaki dan Wangaya.

Menurut Simba, Pulaki juga pernah dijadikan pusat pengembangan agama Hindu sekte Waisnawa sekitar 1380 Masehi seperti tertera dalam buku ''Bhuwana Tatwa Maharesi Markandeya'' susunan Ketut Ginarsa. Data lain yang menyebut tentang Pulaki terdapat juga dalam buku ''Dwijendra Tatwa'' karangan Gusti Bagus Sugriwa. Di situ ada tertulis, "Baiklah adikku, diam di sini saja, bersama-sama dengan putri kita Ni Swabawa. Ia sudah suci menjadi Batara Dalem Melanting dan adinda boleh menjadi Batara Dalem Ketut yang akan dijunjung dan disembah orang-orang di sini yang akan kanda pralinakan agar tak kelihatan oleh manusia biasa. Semua menjadi orang halus. Daerah desa ini kemudian bernama Pulaki."

Data lain tentang Pulaki adalah ditemukannya potongan candi yang bentuknya seperti candi yang ada di Kerajaan Kediri. Ditemukan di Pura Belatungan tahun 1987. Dari data itu, maka kesimpulannya keberadaan Pura Pulaki sebagai suatu tempat suci sudah ada sejak zaman prasejarah dan menghilang setelah kehadiran Dang Hyang Nirarta dengan peristiwa dipralinakannya Pura Pulaki sekitar 1489 Masehi. Keberadaan Pura Pulaki tanpa penghuni secara sekala berlangsung cukup lama. Pura Pulaki menghilang dari penglihatan sekala dan daerah ini praktis kosong sejak 1489 sampai sekitar tahun 1920 atau selama sekitar 431 tahun. Namun sebelum itu, dari kurun waktu zaman prasejarah sampai dengan kehadiran Ida Batara Dang Hyang Nirarta tahun 1489, Pura Pulaki masih tetap sebagai tempat pemujaan, baik yang dilaksanakan orang prasejarah, orang Baliaga dengan Sekte Waisnawa yang dikembangkan Rsi Markandeya dan orang pengikut Tri Sakti dengan simbol tiga kuntum bunga teratai yang berwarna merah, hitam dan putih yang dipetik Dang Hyang Nirarta dari kolam yang diperoleh dalam perut naga di Pulaki.



Dipugar

Suatu daerah yang tak dihuni selama ini, sudah pasti menjadi hutan belantara dan hanya dihuni binatang buas, babi hutan, harimau, banteng dan lain-lainnya. Kendati begitu, menurut Simba, masyarakat Desa Kalisada dan beberapa desa di sekitarnya masih tetap setia ngaturang bhakti kepada Batara di Pulaki dengan naik perahu dari Kalisada. Namun saat itu Pura-pura itu sudah tak ada lagi, sehingga pemujaannya dilakukan pada batu-batu yang ada di sekitar Pura Pulaki yang lokasinya berada pada tempat sekarang ini.

Untuk itu, Simba menduga Pura Pulaki sebenarnya berada di dalam hutan, bukan di tempat yang sekarang ini. Lokasi pura yang sekarang diperkirakan sebagai tempat pengayatan karena warga tak berani masuk ke dalam hutan. "Karena tempat ini sudah dihuni binatang buas, sehingga tak mungkin masuk ke pedalaman," katanya.

Tahun 1920 Pulaki mulai dibuka yang ditandai dengan disewakannya tempat ini oleh pemerintah kolonial Belanda kepada orang Cina bernama Ang Tek What. Kawasan itu kemudian dikembalikan sekitar tahun 1950 yang selanjutnya dilakukan pemugaran-pemugaran terhadap tempat suci di kawasan itu. Pemugaran Pura Pulaki dan pesanakannya dilakukan setelah tahun 1950.

Menurut Simba, Pura Pulaki dan pesanakan, seperti Pura Pabean, Pura Kerta Kawat, Pura Melanting, Pura Belatungan, Pura Puncak Manik dan Pura Pemuteran, tak bisa dipisahkan. Dilihat dari 7 lokasi Pura-pura tersebut dan sesuai konsep Hindu hal itu termasuk konsep sapta loka, yakni konsep tentang sapta patala, yakni 7 lapisan alam semesta.

 

Diposkan oleh kodox di 18.47 0 komentar

sejarah pura puncak mangu

PURA Pucak Mangu mungkin sudah ada sejak zaman budaya megalitikum berkembang di Bali dengan bukti diketemukannya peninggalan Lingga yang cukup besar. Di tempat inilah I Gusti Agung Putu, pendiri Kerajaan Mengwi, melakukan tapa brata mencari keheningan pikiran setelah kalah dalam perang tanding.

I Gusti Agung Putu pun menemukan jati dirinya dan bangkit lagi dari kekalahannya, terus dapat meraih kemenangan sampai dapat mendirikan Kerajaan Mengwi. Di tempat I Gst. Agung Putu bertapa brata itulah Pura Pucak Mangu kembali dipugar dan dikembangkan sesuai dengan kebutuhan umat Hindu yang terus berkembang.

Puncak Gunung Mangu ini memang sangat hening untuk melakukan tapa brata untuk perenungkan diri seperti yang pernah dilakukan oleh I Gst. Agung Putu. Menurutnya, kegagalan bukan untuk disesalkan dan berputus asa, tetapi untuk dijadikan pengalaman serta diambil hikmahnya untuk pelajaran diri selanjutnya. Dengan cara itulah kegagalan dapat diubah menjadi awal kesuksesan.

Dalam peta Pulau Bali nama Gunung Mangu hampir tidak dikenal. Mungkin karena Gunung Mangu ini tidak begitu tinggi. Namun kalau kita baca lontar tentang Pura Kahyangan Jagat nama Gunung Mangu ini akan mudah diketemukan. Nama Gunung Mangu ini disebutkan dalam Lontar Babad Mengwi. Leluhur Raja Mengwi yang bernama I Gusti Agung Putu kalah secara kesatria dalam pertempuran melawan I Gusti Ngurah Batu Tumpeng dari Puri Kekeran.

Karena kalah I Gusti Agung Putu ditawan dan diserahkan kepada I Gst. Ngurah Tabanan sebagai tawanan perang. Oleh seorang patih dari Marga bernama I Gusti Bebalang meminta kepada I Gusti Ngurah Tabanan agar dibolehkan mengajak I Gusti Agung Putu ke Marga. Setelah di Marga inilah timbul niatnya I Gusti Agung Putu ingin membalas kekalahannya dengan cara-cara kestria kepada I Gusti Ngurah Batu Tumpeng.

Sebelum membalas kekalahannya, I Gusti Agung Putu terlebih dahulu bertapa di puncak Gunung Mangu tempat Pura Pucak Mangu sekarang. Di puncak Gunung Mangu inilah I Gusti Agung Putu mendapat pawisik keagamaan dengan kekuatan magis religius. Setelah itu I Gusti Agung Putu kembali menantang I Gusti Ngurah Batu Tumpeng bertempur. Berkah hasil tapanya di Gunung Mangu itulah I Gusti Agung Putu meraih kemenangan melawan I Gusti Ngurah Batu Tumpeng dan musuh-musuhnya yang lain.

Gunung Mangu ini terletak di sebelah timur laut Danau Beratan. Gunung ini juga bernama Pucak Beratan, Pucak Pengelengan, dan Pucak Tinggan. Orang dari Desa Beratan menyebut gunung tersebut Pucak Beratan. Sedangkan orang yang dari Desa Tinggan menyebutnya Pucak Tinggan. Karena umat di Desa Tinggan-lah yang ngempon aci-aci di Pura Pucak Mangu tersebut.

Nama Pucak Pengelengan menurut penuturan keluarga Raja Mengwi bahwa saat I Gusti Agung Putu bertapa di Pucak Mangu, Batara Pucak Mangu menulis (ngerajah) lidahnya. Setelah itu I Gusti Agung Putu disuruh ngelengan (melihat keseliling). Mana daerah yang dilihat dengan terang itulah nanti daerah kekuasaannya. Karena itulah Pucak Mangu ini juga disebut Pucak Pengelengan.

Pura Pucak Mangu memiliki dua Pura Penataran yaitu Pura Ulun Danu Beratan didirikan oleh I Gusti Agung Putu yang berada di sebelah barat Gunung Mangu dan Pura Penataran Agung Tinggan di sebelah timur Gunung Mangu didirikan oleh keturunannya yaitu Cokorda Nyoman Mayun.

Di Pucak Mangu ini terdapat sebuah pura dengan ukuran 14 x 24 meter. Di dalamnya ada beberapa pelinggih dan bangunan yang bernilai sejarah kepurbakalaan. Yaitu sebuah Lingga, dengan ukuran tinggi 60 cm dan garis tengahnya 30 cm. Bahannya dari batu alam lengkap dengan bentuk segi 4 (Brahma Bhaga), segi delapan (Wisnu Bhaga) dan bulat panjang (Siwa Bhaga).

Menurut para ahli purba kala, Lingga ini sezaman dengan dengan Lingga di Pura Candi Kuning. Para ahli memperkirakan penggunaan Linga dan Candi sebagai media pemujaan di Bali berlangsung dari abad X - XIV. Setelah abad itu pemujaan di Bali menggunakan bentuk Meru dan Gedong. Kapan tepatnya Pura Pucak Mangu ini didirikan belum ada prasasti atau sumber lainnya dengan tegas menyatakannya.

Dari cerita keluarga Raja Mengwi konon ketika I Gusti Agung Putu akan bersemadi di gunung ini menjumpai kesulitan karena hutannya sangat lebat. Setelah beliau berusaha ke sana-ke mari lalu beliau mendengar suara tawon. I Gusti Agung Putu pun menuju suara tawon itu. Ternyata di tempat suara tawon itu dijumpai reruntuhan pelinggih termasuk Lingga tersebut. Setelah itu kemungkinan pura ini dipugar oleh I Gusti Agung Putu setelah beliau berhasil menjadi Raja Mengwi serta mendirikan Pura Penataran-nya di tepi Danau Beratan.

Nampaknya sampai abad XVIII pelinggih utama di Pura Pucak Mangu adalah Lingga Yoni saja dan bangunan pelengkap lainnya. Setelah pemerintahan I Gst. Agung Nyoman Mayun yang bergelar Cokorda Nyoman Mayun melengkapinya dengan pendirian Meru Tumpang Lima linggih Batara Pucak Mangu. Meru Tumpang Tiga linggih Batara Teratai Bang dan Tepasana tempat Lingga.

Ada juga dibangun Padma Capah sebagai Pengubengan, Pelinggih Panca Resi yang mempunyai lima ruangan yang menghadap ke empat penjuru dan sebuah ruangan berada di tengah, dan bangunan lainnya. Menurut Babad Mengwi, atas perintah Cokorda Nyoman Mayun-lah Pura Penataran Tinggan didirikan tahun Saka 1752 atau 1830 Masehi. Mungkin zaman dahulu menuju ke Pura Penataran Ulun Danu Beratan masih sulit karena keadaan alamnya. Hal itulah barang kali menyebabkan Pura Pucak Tinggan memiliki dua Pura Penataran.

Sampai tahun 1896 saat runtuhnya Kerajaan Mengwi tidak ada tercatat dalam sejarah bahwa Pura Pucak Mangu direstorasi. Tahun 1927 akibat gempa yang dhasyat Pura Pucak Mangu ikut runtuh. Pura tersebut baru direstorasi tahun 1934 - 1935. Tahun 1978 terjadi angin kencang lagi yang merusak pelinggih dan bangunan lainnya. Pada tahun itu juga pura tersebut direstorasi kembali.

 

Diposkan oleh kodox di 18.31 0 komentar

sejarah pura besakih

PURA BESAKIH (THE MOTHER TEMPLE) , TERBESAR DI BALI...

Pura Besakih terletak di Barat Daya Gunung Agung, desa Besakih, Kecamatan Rendang, Kabupaten Karangasem. Kira-kira 90 km arah Timur Laut kota Denpasar. Di ketinggian 1000 m dari permukaan air laut, dengan 298 buah bangunan dalam 18 buah komplek pura, merupakan pura terbesar di Bali, bahkan di Indonesia. Terhampar di kaki Gunung Agung, gunung tertinggi di Bali yang tingginya mencapai 3142 m.

Kata "Besakih" berasal dari kata "Basuki" yang berarti 'selamat' berkembang menjadi Basukir dan Basukih, trus menjadi Besakih. Nama tersebut terdapat dalam 2 prasasti yang disimpan di Gedong Penyimpenan di Natar Agung, sebuah prasasti di Merajan Selonding dan sebuah lagi di Pura Gaduh Sakti di desa Selat. Sejarah Pura Besakih berhubungan dengan perjalanan Sri Markandeya (seorang Brahmana Siwa) dari Gunung Raung, daerah Basuki, Jawa Timur. Rombongan beliau terpaksa kembali ke Jawa karena banyak yang meninggal terserang penyakit. Setelah mendapat petunjuk di Gunung Raung, beliau kembali ke Bali dan mengadakan penanaman Panca Datu (5 jenis logam yaitu emas, perak, besi, tembaga dan permata) di lereng Gunung Agung yang kemudian dikenal dengan Pura Basukian.

Pada zaman dahulu, Pura Besakih langsung ditangani oleh penguasa daerah Bali. Disebutkan Sri Wira Dalem Kesari yang membuat Merajan Selonding (sekitar tahun 250 M), kemungkinan beliau adalah Raja Kesari Warmadewa yang memerintah sekitar tahun 917. Prasastinya terdapat di Malet Gede, di Pura Puseh Panempahan dan di Belanjong. Pada zaman pemerintahan Sri Udayana Warmadewa, pura ini mendapat perhatian besar, seperti terdapat dalam prasasti Bradah, dan prasasti Gaduh Sakti. Dalam lontar Jaya Kesunu disebutkan Raja Sri Jayakesunu memerintahkan memasang penjor pada Hari Raya Galungan sebagai lambang Gunung Agung. Pada zaman Sri Kresna Kepakisan, seperti terdapat dalam lontar raja Purana Besakih tentang upacara, nama pelinggih, tanah wakaf (pelaba), susunan pengurus, tingkatan upacara diatur dengan baik. 

Fungsi umum pura ini adalah sebagai tempat bagi umat Hindu untuk memohon keselamatan (sesuai dengan nama pura). Pada waktu Bhatara Turun Kabeh yang jatuh pada setiap Bulan Purnama sasih kedasa (bulan Oktober) setiap tahunnya, seluruh umat Hindu datang berduyun-duyun untuk menyampaikan sujud baktinya pada Tuhan. Di pura ini juga diadakan upacara Panca Wali Krama setiap 10 tahun sekali, dan yang terbesar adalah upacara Eka Dasa Ludra setiap 100 tahun sekali. Upacara Eka Dasa Ludra terakhir dilaksanakan tahun 1973, sayangnya saya belum lahir dan mungkin seumur hidup saya tak akan bisa menyaksikan upacara ini secara langsung. Terdapat 18 komplek pura yaitu :

Pura Pesimpangan 
Pura Dalem Puri 
Pura Manik Mas 
Pura Bangun Sakti 
Pura Ulun Kulkul 
Pura Merajan Selonding 
Pura Gua 
Pura Banua 
Pura Merajan Kanginan 
Pura Hyang Haluh 
Pura Basukian 
Pura Kiduling Kreteg 
Pura Batu Madeg 
Pura Gelap 
Pura Penataran Agung 
Pura Pengubengan 
Pura Tirtha 
Pura Peninjoan 

Selain ke-18 komplek pura tersebut, juga ada komplek Pura Padharman untuk pemujaan kelompok keturunan tertentu di Besakih. Komplek Pura Besakih sangat luas, dengan pemandangan Gunung Agung yang hijau, sangat indah. Kita benar-benar kagum dengan warisan leluhur kita serta semua anugerah Tuhan. Tempat ini benar-benar bagus untuk mencari ketenangan serta mendekatkan diri dengan Tuhan.

 

Diposkan oleh kodox di 18.27 0 komentar

sejarah pura batukaru

Pura Luhur Batukaru--
Tempat Stana Dewa Mahadewa atau Hyang Tumuwuh 

Predikat yang disandang Bali sebagai pulau seribu pura memang tidak terbantahkan lagi. Sepertinya di setiap jengkal tanah di Bali dapat ditemukan sebuah pura yang hanya dibedakan oleh status dan fungsinya. Salah satu pura dari ribuan pura di Bali yakni Pura Luhur Batukaru. Pura ini terletak di kaki Gunung Batukaru, Desa Wongaya Gede, Penebel, Tabanan. Bagaimana sejarah pura yang berhawa sejuk itu? Berikut laporan wartawan Bali Post Asmara Putra yang dirangkum dari berbagai sumber.

----------------------------

Letak pura yang berjarak 3 kilometer dari Desa Wongaya Gede dan sekitar 22 kilometer dari Kota Tabanan atau 42 kilometer di sebelah barat laut Kota Denpasar, dapat dijangkau dengan mudah oleh seluruh umat Hindu. Apalagi, sarana transportasi berupa jalan yang menuju pura dengan ketinggian 700 meter di atas permukaan laut ini cukup baik. Pura dengan lingkungan hutan yang sejuk dengan suhu udara berkisar antara 24-32 derajat Celcius (siang hari) dan 18-22 derajat Celsius (malam hari) memiliki curah hujan yang cukup tinggi yakni rata-rata 1.899 mm per tahun.



Pura Luhur Batukaru merupakan salah satu pura dengan status sebagai tempat pemujaan seluruh umat Hindu atau yang lebih dikenal dengan Kahyangan Jagat. Pura ini juga menjadi bagian dari Pura Sad Kahyangan di Bali dengan fungsi sebagai tempat pemujaan Sang Hyang Widhi Wasa dalam manifestasinya sebagai Dewa Mahadewa. Selain sebagai tempat pemujaan Hyang Mahadewa, dalam beberapa lontar disebutkan pula Pura Luhur Batukaru sebagai stana Hyang Tumuwuh.

Pada saat upacara piodalan/pujawali yang berlangsung setiap enam bulan sekali atau setiap 210 hari, tepatnya hari Kamis (Whraspati), Umanis, Dungulan -- sehari setelah hari raya Galungan -- selalu dipadati umat Hindu dari berbagai pelosok Bali. Belakangan ini, sejak Galungan, umat sudah banyak yang pedek tangkil ke pura ini. Selama piodalan Ida Bhatara nyejer hingga tiga hari. Pengempon pura ini terdiri atas desa-desa pakraman yang berada di sekitarnya yakni Desa Pakraman Wongaya Gede (empat banjar pakraman -- Wongaya Kaja, Wongaya Kangin, Wongaya Kelod, dan Bendul), Keloncing, Bengkel, Sandan, Amplas, Batukambing, Penganggahan dan Tengkudak (Banjar Pakraman Tengkudak dan Den Uma). Sedangkan pangemong/penanggung jawab pelaksanaan upacara adalah Jro Kebayan.



Sejarah

Kapan berdiri dan siapa yang membangun Pura Luhur Batukaru hingga kini belum diperoleh data secara pasti. Pasalnya, sampai saat ini sumber-sumber tertulis yang mengungkap keberadaan pura yang terletak di kaki Gunung Batukaru ini sangat minim. Akibatnya, untuk memperkirakan kapan didirikannya pura ini harus juga berdasarkan sumber-sumber atau bukti tak tertulis. Beberapa sumber tak tertulis seperti peninggalan purbakala yang diperkirakan berasal dari masa tradisi megalitik terdapat di dalam pura, dijadikan acuan untuk memperkirakan waktu pendirian pura ini.

Dalam buku ''Pura Luhur Batukaru'' terbitan Dinas Kebudayaan Bali, Oktober 1994, disebutkan A.J. Bernet Kempres pernah melaporkan adanya temuan berupa menhir di lereng Gunung Batukaru pada ketinggian sekitar 700 meter di atas permukaan laut. Setelah dilakukan penelitian beberapa waktu lalu, laporan Bernet Kempres tersebut terbukti kebenarannya.

Buktinya? Di halaman dalam (jeroan) terdapat beberapa menhir dan onggokan batu. Onggokan batu yang dimaksudkan tersebut, oleh krama pangempon Pura Luhur Batukaru disebut Palinggih Kampuh. Dalam buku setebal 92 halaman tersebut juga ditulis bahwa Palinggih Kampuh itu merupakan medium pemujaan roh suci golongan Kebayan/Kubayan yang telah berjasa bagi masyarakat setempat.

Pada zaman megalitik, segala bidang kehidupan masyarakat berpusat pada penghormatan dan pemujaan arwah nenek moyang atau arwah pemimpin yang disegani. Kepercayaan kepada roh leluhur umum pada saat itu. Masyarakat percaya bahwa arwah roh leluhur itu berdiam di puncak gunung dan bukit yang memiliki kekuatan gaib yang diyakini dapat menolak bahaya dan memberikan kesejahteraan. Agar kesejahteraan tersebut bisa terpelihara dengan baik maka hubungan dengan dunia arwah dijaga dengan baik, salah satunya dengan mendirikan bangunan-bangunan megalitik seperti menhir sebagaimana yang dijumpai di Pura Luhur Batukaru.



Minim

Sementara untuk bukti tertulis -- prasasti dan purana -- mengenai keberadaan Pura Luhur Batukaru sangat minim. Bahkan, purana yang secara khusus mengupas keberadaan pura yang memiliki hawa sejuk ini sama sekali tidak ditemukan. Namun, ada beberapa sumber tertulis yang memuat secara selintas keberadaan Pura Luhur Batukaru ini, baik berupa lontar maupun sumber kepurbakalaan lainnya.

Ketut Soebandi dalam bukunya "Sejarah Pembangunan Pura-pura di Bali" menyebutkan, lontar-lontar yang memuat secara selintas keberadaan pura ini antara lain Babad Pasek, Usana Bali, Babad Pasek Toh Jiwa, serta Babad Buleleng. Sedangkan dalam buku "Pura Luhur Batukaru" menyebutkan beberapa lontar lainnya, seperti Raja Purana Gajah Mada, Padma Bhuwana, Kusuma Dewa, Sang Kulputih, Babad Pasek Kayu Selem, Widisastra, Empu Kuturan, Dewa Purana Bangsul, juga memuat sekilas tentang keberadaan pura ini. Dalam hubungannya dengan sejarah pendirian pura ini, pada lontar-lontar disebutkan Pura Luhur Batukaru didirikan oleh Mpu Kuturan atau Mpu Rajakretha, sebagaimana tertulis dalam lontar Usana Bali.

Sementara mengenai data kepurbakalaan, di Pura Luhur Batukaru terdapat peninggalan berupa arca, candi, serta beberapa pusaka, seperti tombak. Sebuah arca kuno juga ditemukan di pura ini, yakni di Beji. Arca seperti ini juga ditemukan di Pura Tegeh Koripan di Gunung Penulisan, Kintamani.

Melihat coraknya, arca semacam itu diperkirakan merupakan peninggalan periode Bali Kuno sekitar abad X-XII. Melihat hasil-hasil temuan itu, dan dipadu dengan sumber-sumber tertulis lainnya, Pura Luhur Batukaru ini dapat diduga berdiri pada abad XI. ''Jadi berdasarkan data epigrafis tersebut, dapat memberikan petunjuk bahwa Pura Luhur Batukaru dibangun pada zaman pemerintahan Raja Cri Masula-Masuli berkuasa di Bali

 

Diposkan oleh kodox di 18.21 0 komentar

sejarah pura lempuyang

Pura Lempuyang Luhur terletak di Bukit Gamongan, pada puncak puncak bukit Bisbis atau Gunung Kembar di desa Purahayu, kecamatan Abang, kabupaten Karangasem. Jaraknya dari kota AmlaPura lebih kurang 22 km, arah keutara melalui Tirtagangga menuju desa Ngis di kecamatan Abang kemudian membelok ketimur langsung ke desa Purahayu. Kendaraan bermotor maupun dengan sepeda hanya bisa sampai di desa Ngis, kemudian berjalan kaki menuju desa Purahayu dan selanjutnya berjalan diatas bukit menuju Pura yang berada di puncak bukit Bisbis. 

Perjalanan yang memakan waktu lebih kurang 3 jam itu cukup berat dan memayahkan, karena kadang-kadang menemui jalan yang sempit dan berjurang terjal, serta meanjak terus. Namun kepayahan itu dapat diimbali dengan indahnya panorama yang dapat dinikmati dari atas bukit selama pendakian itu. Lebih-lebih dari puncak Lempuyang pemandangan ke arah utara sangat indah, kelihatan pantai Amed dan desa Culik, ke Timur Gunung Seraya, ke Selatan kota AmlaPura, Candi Dasa, Padangbai dengan lautnya yang membiru dan ke Barat kelihatan desa-desa yang berada di bawah seperti Desa Ngis, Basang alas, Megatiga serta Gunung Agung yang nampak indah. Pura Lempuyang Luhur termasuk Pura Sad Kahyangan di Bali (Menurut Lontar Widisastra) yang juga merupakan kahyangan jagat yang termasuk salah satu dari "Pura-Pura" delapan penjuru angin di Pulau Bali. 

Sejarah 

Sangat Sulit untuk mengungkapkan sejarah Pura Lempuyang Luhur yang terletak di Bukit Gamongan Karangasem itu secara jelas, oleh karena data-data yang kuat sukar di dapatkan. Kesulitan lain lagi ialah sampai kini belum dijumpai "Purana" tentang Pura itu yang diharapkan dapat memberikan keterangan secara jelas. 

Sementara itu baru diperoleh data-data mengenai Pura Lempuyang Luhur yang sifatnya tidak langsung, ialah keterangan dalam prasasti Sading C type :Tinulad" dan keterangan yang terdapat dalam lontar Kutarakandha Dewa Purana Bangsul. 

1. Prasasti Sading C 

Naskah turunan prasasti Sading C yang disimpan di Geria Mandhara Munggu, yang isinya menyebutkan sebagai berikut " Pada tahun 1072 Caka (1150) bulan ke-9 hari tanggal 12 bulan paroh terang, wuku julungpujut, ketika hari itu beliau Paduka Çri Maharaja Jayaçakti, merapatkan seluruh pemimpin perang. Karena beliau akan pergi ke bali karena disuruh oleh ayahnya yaitu Sang Hyang Guru yang bertujuan untuk membuat Pura (dharma) disana di Gunung Lempuyang, terutama sebagai penyelamat bumi bali, diikuti oleh pendeta Çiwa dan Budha serta mentri besar. Beliau juga disebut Maharaja Bima, yaitu Çri Bayu atau Çri Jaya atau Çri Gnijayaçakti." 

2. Prasasti Kutarakanda DewaPurana Bangsul 

Didalam Lontar Kutarakanda DewaPurana Bangsul lembar ke 3-5 koleksi Ida Pedande Gde Pemaron di Gria Mandhara Munggu Badung ada di singgung mengenai Lempuyang yang kutipannya kira-kira sebagai berikut " Demikianlah perkataan Sang Hyang Parameçwara kepada putra beliau para dewa sekalian, terutama sekali Sang Hyang Gnijayaçakti wahai anaknda, anda-anda para dewa sekalian, dengarkanlah perkataanku kepdada anda sekalian, hendaknya anda turun (datang) ke Pulau Bali menjaga pulau Bali, seraya anda menjadi dewa disana" 
Dari kedua sumber tersebut diatas ada dua hal yang penting dapat diambil yaitu : Gunung Lempuyang dan Sang Hyang Gnijaya. Di dalam bahsa Jawa kata Lempuyang berarti "Gamongan" gunung Lempuyang berarti gunung gamongan atau bukit gamongan sebagaimana disebutkan dalam lontar Kusuma Dewa dan sampai sekarang masyarakat sekitar tempat itu menyebutkan bahwa Pura Lempuyang terletak di Bukit Gamongan disebelah timur kota Amlapura. 

Fungsinya 

Menurut Upadeca, bila dihubungkan dengan "Pura-Pura" Sad Kahyangan di Bali, maka Pura Lempuyang Luhur adalah termasuk salah satu diantaranya disamping lima Pura lainnya. Pura Lempuyang Luhur adalah kedudukan Dewa Içwara dan terletak di ufuk Timur penjuru mata angin di Bali. Hal ini dapat dihubungkan dengan Dewa Nawa Sanga beserta tempatnya dan senjatanya masing-masing. Jadi jelaslah bahwa Pura Lempuyang Luhur adalah sebagai penjaga/pemelihara arah sebelah timur dengan dewa Içwara sebagai manefestasi Sang Hyang Widhi Wasa. 

Adapun dewa yang dipuja adalah Bethara Agnijaya (Hyang Gnijaya) sebagai manefestasinya Hyang Widhi, oleh karena Bhtara Agnijaya disejajarkan fungsi serta peranannya dengan Brahma, Wisnu, Indara dan Shambu maka dapatlah dimengerti bahwa Bhatara Agnijaya adalah identik dengan Içwara yaitu Dewa Asthadhipalaka yang berada di penjuru Timur. Nama Sang Hyang Agnijaya yaitu putra dari Sang Hyang Parameçwara (maksudnya sebagai manefestasi dari Hyang Widhi) juga ada disebutkan di dalam Lontar DewaPurana Bangsul. Pura-Pura yang berada di Bukit Gamongan yang ada hubungannya dengan Pura Lempuyang Luhur adalah Pura Desa Purahayu, Pura Telaga Mas dan Pura Pasar Agung. 

Pengemong 

Pengemong Pura Lempuyang Luhur adalah seluruh anggota"krama Desa" dari desa Purahayu, sedangkan penyungsungnya adalah segenap masyarakat Bali yang beragama Hindu dan Masyarakat Hindu di pulau Lombok termasuk umat hindu di seluruh Indonesia serta masyarakat Tionghoa di Bali. 

Piodalan 

Upacara Piodalan Pura Lempuyang Luhur jatuh pada hari kemis Umanis wuku dungulan yakni setiap enam bulan bali sekali (210 hari). Adapun urutan upacara piodalan pada Pura Lempuyang Luhur adalah sama dengan upacara pada Pura Sad Khayangan lainnya. 

Pemangku 

Pura Lempuyang luhur mempunyai pemangku tersendiri dan bersifat turun temurun dari keluarga pemangku menurut garis keturunan patrilinial dannyatanya. 

Suatu yang menarik dan merupakan keistimewaan adalah didalam Pura Lempuyang luhur terdapat serumpun bambu jenis kecil. Setelah selesai menghaturkan bhakti batang pohon bambu itu dipotong oleh pemangku untuk mendapatkan tirta (disebut tirtha pingit) bagi setiap orang yang pedek tangkil ngaturang bhakti kesana. Tirta tersebut juga berfungsi sebagai Tritha Pengenteg-enteg yakni tirtha yang diapaki untuk Ngenteg Linggih baik di Pura-Pura, mrajan ataupun sanggah. Tetapi anehnya tidak selalu didalam batang bambu tersebut diketemukan air

 

Diposkan oleh kodox di 18.11 0 komentar

Beranda

Langganan: Entri (Atom)

Siwa Raga

QUESTION:

1. Titiang punya ipar dari Antap, Bajra – Tabanan, dia dari klan/ soroh “Pasek Wanagiri” yang saya ketahui adalah juga dari soroh “Pasek Tohjiwa”.

Adapun pertanyaan titiang; apa arti “Mesiwa raga” itu, apakah tidak diharuskan memakai “Ida Pandita” dalam upacara-upacara agama, karena sudah nunas tirta (tirta pamuput) ring Pura Kawitan?

Nah sedangkan saya sendiri dari klan “Pasek Tohjiwa” yang biasanya kalau ada upacara nunas Tirta di Griya atau “mesurya” ring Ida Peranda/ Ida Pandita.

2. Tiang adalah dari Kedis, Singaraja dan dari klan Pasek Tohjiwa yang mempunyai Pura Dadya/ Merajan di Pura Ibu Pasek Tohjiwa, Besang Kawan-Klungkung.

Dan belakangan ini tiang mendengar ada keluarga tiang mulai ngaturang bakti/ nangkil di sebuah Pura yang ada di desa Kejiwa (asal pertama Leluhur Pasek Tohjiwa bertempat tinggal).

Katanya sekarang di tempat itu hanya ada berupa situs di tengah tegalan, yang kemudian oleh warga desa di kejiwa, Beliau di-sungsung di sebuah Pura di desa itu (ma’af saya tidak tahu nama pura itu).

Untuk itu mohon sudi kiranya Ida Bhagawan menjelaskan kisah Pasek Tohjiwa dari desa Kejiwa sampai Ke Besang Kawan, dst… Dan apa nama Pura tempat memuja Roh leluhur Pasek Tohjiwa di desa Kejiwa tsb?? Dan apa nama Merajam Agung Pasek Tohjiwa?

3. Apakah warga “Kubayan” itu adalah termasuk klan pasek atau klan mana? Mohon sudi kiranya dijelaskan secara singkat

4. Tiang sering dengar bahwa wanita yang sudah dijadikan istri oleh pria dan sudah mepamit di sanggah keluarga si wanita itu, kemudian saat ada piodalan di sanggah istrinya itu, yang pria itu seolah-olah pantang/ tidak boleh sembhayang di sanggah si keluarga istrinya itu, karena dianggap istrinya itu sudah mepamit, atau ngapaiin bersembahyang/ berbakti kepada Leluhur keluarga orang lain?

Benarkah demikian, padahal kalau dilihat silsilahnya masih sama-sama satu klan? Ataukah kalau berbeda klan/ soroh, tidak boleh suaminya itu berbakti/ sembahyang kepada para Leluhurnya istrinya saat Piodalan itu??

ANSWER:

1. ‘Me-Siwa-Raga’ artinya dahulu leluhurnya tidak nuur Pedanda/ Wiku di saat melaksanakan upacara, karena sudah ngelinggihang Bhatara Siwa di Kawitan. Makanya disebut juga pura Kawitan itu sebagai ‘Siwa-Kawitan’.

Leluhurnya demikian karena memang mempunyai kemampuan dan kesucian sebagai seorang Wiku. Namun jika kini tidak ada penglingsir yang demikian, sebaiknya nuur Wiku dalam muput upacara, namun tetap nunas tirta di Siwa Kawitan.

2. Pura Kawitan warga Pasek Tohjiwa ada di Desa Songan, Batur/ Kintamani. Ida Bhatara memang awalnya ber-istana di Batur/ Songan.

Keturunannya yang ke Buleleng adalah sebagai prajurit yang dikerahkan oleh Dalem Seganing (Gelgel) untuk mengamati kegiatan Ki Barak Panji (Panji Sakti) yang mulai menunjukkan gejala ingin berontak kepada Raja Gelgel (ayah kandungnya sendiri).

Warga Kubayan itu umumnya dari warga Pasek Gelgel, tetapi ada juga yang dari keturunan Karang Buncing (Arya Kepakisan). Pasek

3. Kubayan adalah nama gelar sesuai dengan jabatan dan tugasnya sebagai ‘pengenter’ di suatu Desa.

4. Pendapat itu keliru. Yang benar, silahkan bersembahyang di mana saja, karena toh yang kita sembah itu Ida Sanghyang Widhi Wasa, dan roh leluhur yang sudah suci (lebih suci dari kita yang masih hidup ini)

Related posts:

1. Seda Raga
2. Bendesa Manik Mas
3. Pemujaan Siwa
4. Ambisi Menjadi Pemangku
5. Nyegara Gunung

 Share+Bookmark | 2,741 Views | Category: QA | Tags: Siwa Raga |

22 comments to Siwa Raga

« Older Comments 1 2

·         11

SURYA PUTRA says:

November 3, 2014 at 21:59

KETURUNAN PASEK KUBAYAN…..berbeda DENGAN KETURUNAN KUBAYAN………

PASEK KUBAYAN DENGAN KUBAYAN …. INI BEDA ….

KALAU KETURUNAN PASEK KUBAYAN… MERAJAN KAWITANNYA ADA DI BANJAR BENDUL DESA WANGAYA GEDE…

KALAU KETURUNAN KUBAYAN……TANPA ADA PASEK….. MERAJAN KAWITANNYA ADA DI BANJAR WANGAYA KAJA DESA WANGAYA GEDE.

HAL INI SANGAT BERBEDA……

KETURUNAN KUBAYAN …..MEMILIKI PELINGGIH KERINAN KUBAYAN DI PURE BATUKARU.

SEDANGKAN PASEK KUBAYAN… TIDAK MEMILIKI PELINGGIH KERINAN DI PURE BATUKARU.

SEBAGAI PEMUCUK/JERO KUBAYAN/MANGKU GEDE DALAM PROSESI UPACARA DI PURE BATUKARU SELALU DIEMPU DARI PERI SENTANA KUBAYAN WANGAYA KAJA.BELUM PERNAH DARI PAsek kubayan dari banjar bendul.

· Reply

o    11.1

Deoka says:

November 4, 2014 at 06:46

Om suastiastu

@Surya Putra
suksma atas penjelasannya.
data pasek kubayan dan kubayan di dunia maya sangat terbatas… mohon update.. bagi yang punya prasasti. biar bisa dilakukan penilaian yang adil.

· Reply

PASEK KUBAYAN

Keturunan De Pasek Lurah Kubayan

Adapun De Pasek Lurah Kubayan di Banjar Kubayan, Desa Nyambu, Tabanan, pada hari Senin Umanis, Wara Sungsang, Sasih Karo, tahun Caka 1257 oleh Raja Bali Sri Gajah Waktra (Sri Asta Sura Ratna Bumi Banten)  diangkat Amancabhumi (setingkat Gubernur) menguasai wilayah Bayad sampai dengan Wangaya, dan menduduki jabatanKubayan di Batukaru dan Penulisan Selisihan Taro. (terungkap dari sejarah yang tercantum antara lain pada ‘Purana Pura Besakih’ di mana pada bulan Juli tahun 1335 Masehi Raja Sri Aji Gajah Waktra melantik di Pura Besakih para pembantu Raja yang disebut ‘Manca’ (setingkat Gubernur sekarang) beragama Siwa-Bodha, dengan gelar Kiyai. Beliau para Manca itu, antara lain: Kiyai Agung Pangeran Tohjiwa, Kiyai Agung Smaranatha, Kiyai Pangeran Bendesa Mas, danKiyai Agung Kubayan) dengan tugas selaku pengempon Pura Batukaru berkedudukan di Banjar Bendul, Desa Wangayagde, Tabanan.

De Pasek Lurah Kubayan setelah berada di Banjar Bendul, Desa Wangaya Gede menurunkan seorang anak laki-laki bernama Pasek Kubayan dan tetap tinggal di Banjar Bendul, Desa Wangaya Gede.

Setiap jengkal tanah Bali memiliki Nuansa relegius yang bernafaskan Hindu . Tak heran di setiap sudut pulau bali dihiasi dengan parahyangan yang merupakan  benteng spiritual  bagi umat Hindu di Bali. Dari sekian Benteng-benteng pura yang menjaga kesucian pulau Bali , Pura Besakih sebagai Madyanikang Bhuana, kemudian dikelilingi oleh sad kahyangan dan dang kahyangan yang berdiri di tempat strategis dan terpilih. Pura di Bali mempunyai arti dan makna yang dalam, adanya beberapa macam karakteristik pura dibali memiliki makna menyatukan umat sesuai dengan  pengelompokan sosialnya. Pura kawitan merukunkan dan menyatukan umat menurut keluarganya, pura kahyangan desa menyatukan umat dalam satu desa pakraman, pura swagina menyatukan umat dalam kesamaan profesi, sedangkan pura kahyangan jagat menyatukan umat secara universal tanpa batasan tertentu.

             Secara administrative, Pura pasek kubayan terletak di banjar Bendul, Desa Pakraman Wangaya Gede, Kecamatan Penebel, Tabupaten Tabanan. Pura ini terletak tepat 2 km sebelum pura batukaru. Untuk sampai di lokasi pura ini, kita dapat mengikuti jalur batukaru melalui Wangaya Gede, kemudian sampai di Banjar Bendul, belok ke timur kurang lebih 200 meter melalui jalan jurusan Jatiluwih. Dari  Kota Tabanan pura ini berjarak kurang lebih 20 km, sedangkan dari Kota Denpasar kurang lebih 40 km. Pada awal dibangun tahun 1257 caka, dulunya Pura Pasek Kubayan merupakan pura dengan areal yang cukup sempit dengan pelinggih yang sederhana, setelah beberapa kali mengalami perluasan dan pemugaran, diantaranya pada tahun 1957, 1981, dan terakhir tahun 2003, pura ini telah berubah total dengan tata pelinggih yang ada seperti sekarang. 

             Selama ini masih banyak warga Pasek Kubayan yang rancu, bahkan belum mengetahui, di mana letak pura ini sebenarnya. Beberapa kalangan beranggapan bahwa Pura Pasek Kubayan terletak di Pura Batukaru. Menurut mangku pura, anggapan ini tentu sangatlah salah, karena tidak ada kawitan yang terletak di Pura Batukaru. Dengan luas sekitar 10 are, Pura Pasek Kubayan tampak asri dengan pelinggih pelinggih yang ada di dalamnya, ditunjang dengan alam sekitarnya yang tenang dan  sejuk . 
Sebagai simbul Bhuana, pura ini dikelilingi tembok batas pura yang membedakan areal suci pura dengan areal luar yang profan.Di Nista Mandala berdiri sebuah Bale Kulkul dan dua buah Bale terbuka yaitu  Bale Gong dan Bale Dana Punia. Di depan Candi Bentar berdiri dua buah pelinggih yang merupakan pengapit lawang. Masuk ke Madya Mandala, kita akan melihat  beberapa buah pelinggih yang berada di sisi timur. Jajaran pelinggih yang ada di halaman kedua ini disebut dengan Pamerajan Gede semeton pengarep. Beberapa buah pelinggih yang ada di mandala ini diantaranya adalah Pelinggih Dalem Kemimitan, Kemulan, Taksu , Dukuh Sakti, Ida Niang Penglurah dan Pelinggih Menjangan Seluang. Jajaran pelinggih pelinggih juga dilengkapi dengan bale pelengkap  seperti Bale Tegak Gede dan Pesandekan di sisi barat. 

             Madya dan Utama Mandala dibatasi sebuah Candi Kurung sebagai pintu keluar masuk. Di Utama Mandala berdiri beberapa pelinggih yang tersusun, kental dengan nilai kesucian.Di sisi barat berdiri  pelinggih Ratu Wayan kemudian pelinggih pokok linggih Ida Hyang Tumuwuh dan pelinggih Ratu De Made. Dua buah pengayatan juga menghiasi jeroan yaitu Pengayatan Pucak Kedaton dan Pengayatan Ratu Gede Batuaya. Di sisi selatan, berdiri  pelinggih Manik Galih Rambut Sedana, Meru Tumpang Telu linggih Ida Bhatara Kawitan, dan sebuah Piyasan. Disamping pelinggih pokok, Utama juga dilengkapi dengan Piyasan, Bale Pelapah dan Bale Akit yang terletak di sisi barat.Penyiwi Pura Pasek Kubayan adalah umat Hindu, khususnya warga Pasek Kubayan yang berasal dari seluruh daerah di Bali. Sesuai dengan lokasinya, Penyiwi terbesar dari Pura Pasek Kubayan adalah dari daerah Wangaya Gede dan sekitarnya.

             Pura Pasek Kubayan memiliki pengempon pengarep sebanyak 27 Kepala Keluarga yang berasal dari  Banjar Bendul, dan kurang lebih 300 Kepala Keluarga pengabih yang ada di Wangaya Gede. Tatwa atau falsafah yang mendorong adanya upacara  piodalan bersumber pada ajaran Tri Marga, yaitu Bhakti Marga  dan Karma Marga dan Jnana Marga. Piodalan adalah upacara pemujaan  kehadapan Ida Sang Hyang Widhi Wasa dengan segala manifestasiNya lewat sarana Pamerajan, Pura Kahyangan dengan ngelinggihang  atau ngerekayang  dalam hari hari tertentu. Hari piodalan suatu pura terkait dengan upacara peresmian pertama kali  atau pemelaspas dan ngenteg linggih.

             Perhitungan piodalan di Pura Pasek Kubayan dilaksanakan berdasarkan pawukon dan wewaran, sehingga piodalannya jatuh pada setiap 210 hari sekali. Tepatnya hari piodalan di Pura Pasek Kubayan jatuh pada hari Sukra Kliwon Watugunung, atau sehari sebelum Hari Saraswati.Biaya yang digunakan untuk melaksanakan piodalan , merupakan punia dari Penyiwi Bhakti Krama Pura Pasek Kubayan. Pura Pasek Kubayan yang terletak di kawasan  suci Batukaru, merupakan Pura yang diyakini sebagai pemersatu dan sentral spritual  warga Pasek Kubayan yang sampai saat ini masih tersebar di seluruh Bali. Suasana Pura yang tertata rapi dan asri, membuat kita merasakan nuansa keharmonisan, kental dengan aroma kesucian. Bila kita meluangkan waktu  bersembahyang di Pura Pasek Kubayan kedamaian dan kesejukan rohani akan terasa hingga lubuk hati yang terdalam.,

Diposkan oleh Urip Adi Prabawa di 20.24 

Sejarah Kawitan Di Bali

BINGUNG MENCARI KAWITAN By Watukembar Deglung ·         Om Swatyastu .... Banyak orang bingung mencari Kawitan karena pada zaman Bali Kuna belum ada pemujaan Tuhan melalui Bhatara Hyang Kawitan. Stelah kalahnya Bali pemerintahan dipegang oleh Dalem Baturenggong dengan dibantu Danghyang Nirarta yg diberi gelar Pedanda sakti Wawu Rauh baru ada pemujaan Kawitan. Jadi orang2 Bali Mula yg sudah ada di Bali sebelum masuknya Dh Nirarta menjadi bingung untuk menelusuri jejak2 leluhur mereka yg sudah ada sebelum masuknya Dh Nirarrta. Pertanyaannya, dimanakah kawitan dan padharmanya para raja dan para ksatria Bali Kuna itu?  Sehingga banyak masyarakat Bali Mula masuk kedalam klompok Pasek, contoh: Kubayan, Dukuh, Karang Buncing, Tangkas, Bandesa, masuk ke soroh Pasek, padahal Kubayan itu adalah jabatan rohaniawan desa Bali Kuna sebelum masuknya Hindu ke Bali. Dukuh adalah turunan raja2 Bali Kuno yg diberi gelar kependetaan oleh Danghyang Nirartta yg diberi julukan Pedanda Sakti Wawurawuh. Banyak sekali kontroversi mengenai sejarah Bali ini yang perlu diluruskan. Catur Lawa (Dukuh, Pasek, Pande, Penyarikan) itu bukan soroh atau kelompok warga. Catur Lawa itu adalah 4 kelompok tugas yang membantu kelancaran jalannya upacara yang ada di Pr Penataran Besakih. Dukuh yang mempunyai tugas bagian simbol suci Tuhan atau yang "muput" upakara, Penyarikan mempunyai tugas bagian administrasi, Pande dan Pasek mempunyai tugas membuat sarana dan prasarana lainnya misalnya, membuat tempat pemiosan, menatah logam, dan kerangka lainnya.  Jadi dimanakah Kawitan dan Pedharmar masyarakat Bali Mula itu ?? Memuja Tuhan Melalui Pura Kawitan (Stana Leluhur Yang Disucikan), Media Terdekat Antara Manusia Dengan Tuhan/ Hyang Widhi Pendiskreditan Kerajaan Badhahulu yang tertulis selama ini menjadi Beda Hulu (berselisih dengan pusat/Majapahit) dan Beda Muka (raja berkepala babi) oleh para penekun sastra dan para sejarawan, membawa dampak kebingungan bagi generasi muda Hindu yang ada di Bali, dalam meng-AJeg-kan agama dan budaya Hindu dari hampir kepunahan setelah jatuhnya kerajaan Majapahit oleh Sultan Demak yang beragama Islam di awal abad ke 16. Dengan menyatunya Hindu Majapahit dengan Hindu Bali yang dimediasi oleh Danghyang Nirartta kemudian diberi gelar Peranda Sakti Wawu Rauh adalah suatu keuntungan untuk memperkokoh kembali agama dan budaya Hindu yang pernah berjaya di bumi Nusantara ini pada awal tarikh masehi.  Dalam kitab Nagara Kretagama oleh Slamet Mulyana, pupuh nomor 14 dan 79, Negara Kertagama oleh Megandaru W. Kawuryan (2006:184), serta salinan lontar Piagem Dukuh Gamongan, milik Ida Pedanda Gede Jelantik Sugata, Griya Tegeh Budakeling, dialih aksara oleh I Wayan Gede Bargawa, halaman 12, secara jelas tertulis Badhahulu.  Tapi para alih aksara dan penterjemah lain, sengaja mengganti huruf ”a” awal diganti dengan huruf ”e”, sehingga menimbulkan beda arti dari para pembaca (Riana, 2009:100,377). Kalau boleh diuraikan kata per kata dalam kalimat. Kata Badhahulu berasal dari bahasa Jawa-Kuno, dari urat kata badha dan hulu. Badha artinya tempat, rumah, istana. Hulu artinya kepala, raja, pusat pemerintahan. Jadi Badhahulu adalah istana raja, pusat pemerintahan, namanya kerajaan Badhahulu dengan rajanya bergelar Sri Astasura Ratna Bumi Banten (Asta=delapan, Sura=dewa, Ratna=permata, Bumi Banten=Tanah Bali) artinya raja yang membawahi delapan wilayah kekuasaan pemeritahan di jagat Bali pada era itu, yaitu; Jimbaran, Badung, Tabanan, Buleleng, Bangli, Karangasem, Kelungkung, Mengwi (Narendra Dev Pandit Shastri, Sejarah Bali Dwipa, 1963).  Dalam Salinan lontar Piagem Dukuh Gamongan, menyebutkan secara tersirat, Badhahulu artinya, maka hulu hulu banda desa sajagat Bangsul arti bebas, sebagai kepala/pusat pemerintahan dari masing-masing kepala desa yang ada di bumi Bali pada zaman itu. Dalam salinan lontar Piagem Dukuh Gamongan, Purana Bali Dwipa, Mandala Wisata Samuan Tiga, Blahbatuh, Gianyar, serta Usana Bali, secara tegas menyebutkan bahwa pusat kraton raja patih Sri Jaya Katong, Raja Masula-Masuli sampai Raja Sri Astasura Ratna Bumi Banten terletak di daerah Batahanar (istana baru) yang diduga kemudian menjadi nama Kabupaten Gianyar. Di Batahanar sekarang tempat ini berdiri sebuah pura dengan nama Pura Samuan Tiga di Desa Bedulu, Gianyar. Orang-orang dari Jawa menyebut Badhahulu kemungkinan beliau tidak tahu nama desa tempat kerajaan Astasura Ratna Bumi Banten, Raja akhir Bali Kuno pada saat itu.  Dalam prasasti-prasasti Bali Kuno tidak ditemukan Raja Astasura Ratna Bumi Banten dengan maha patih kerajaan bergelar Kebo Iwa berselisih paham (Bedahulu) dengan kerajaan Majapahit dengan maha patih kerajaan bergelar Gajah Mada. Secara akal sehat, seandainya memang kerajaan Badhahulu berselisih paham dengan kerajaan Majapahit, mungkinkah Kebo Iwa mau datang ke Jawa? Prasasti yang dikeluarkan oleh Raja Sri Astasura Ratna Bumi Banten, secara administratif Senapati (mahapatih) kerajaan Batahanar pada era itu adalah Senapati Kuturan Makakasir Mabasa Sinom (prasasti Langgahan Caka 1259/1337 Masehi). Skema silsilah Sri Karang Buncing, Sri Kbo Iwa misan mindon dengan Sri Astasura Ratna Bumi Banten berasal dari turunan Sri Maha Sidhimantradewa. Sri Kbo Iwa tapeng dada kerajaan Batahanar yang mewilayahi Blahbatuh, desa paling dekat dengan pusat pemerintahan, disamping di bantu oleh para senapati Bali lainnya. Dalam pamancangah dari Bali, setelah wafatnya Mahapatih Kebo Iwa yang kena pangindra jala (perangkap) oleh Mahapatih Gajah Mada, akhirnya pada tahun 1343 para Arya Majapahit menyerang pulau Bali, yang pada saat itu dijaga oleh para patih kerajaan Bhadahulu antara lain, Ki Pasung Grigis di Tengkulak, Si Gudug Basur di Batur, Si Kala Gemet di Tangkas, Si Girimana di Ularan, Si Tunjung Tutur di Tenganan, Si Tunjung Biru di Tianyar, Ki Tambyak di Jimbaran, Ki Bwahan di Batur, Ki Kopang di Seraya, Ki Walung Singkal di Taro, Ki Agung Pemacekan sebagai Demung .... ·         Penyerangan terbagi menjadi tiga arah yang dibawah pimpinan Mahapatih Gajahmada menuju wilayah Bali Timur dibantu oleh para Patih dan para Arya lainnya mendarat di Tianyar. Arya Damar dan Arya Sentong, Arya Kutawaringin mendarat di Bali Utara. Dan Arya Kenceng, Arya Belog, Arya Pangalasan, Arya Kanuruhan, mendarat di pantai Bali Selatan dan menuju ke Kuta. Tidak diungkapkan dahsyatnya pertempuran pada ketiga wilayah tesebut. Masa transisi pemerintahan dari kerajaan Bhadahulu ke kerajaan Majapahit, dari tahun 1343 sampai tahun 1352 masih terjadi pemberontakan atau dengan kata lain orang-orang Bali Kuno masih melakukan perlawanan. Selama sembilan tahun masa transisi pemerintahan terjadi 30 kali pembrontakan yang menyebar di Pulau Bali. Untuk menengahi atau mengisi kekosongan pemerintahan selama belum ditunjuk raja baru yaitu Sri Kresna Kepakisan, maka diangkatlah seseorang dan diberi anugrah jabatan Kyayi Agung Pasek Gelgel. Yang menjadi pertanyaan, siapakah Kyayi Agung Pasek Gelgel? Mungkinkah beliau berasal dari Jawa untuk menengahi perselisihan antara Bali dan Majapahit? Dalam Kamus Jawa-Kuno oleh Zoetmulder (1995:786), kata Pasek berarti, pemberian, anugrah, hadiah. Seandainya Kyayi Agung Pasek Gelgel itu berasal dari Jawa semestinya beliau disebut Arya. Karena beliau berperan penting menjadi pemimpin di dalam menengahi konflik transisi pemerintahan akhir Bali Kuno. Setelah datangnya Danghyang Nirartta, sebutan Arya dikenal menjadi Gusti dan berubah sebutan setelah datangnya penjajahan Belanda.  Dengan adanya konsep pemujaan Tuhan melalui Bhatara Hyang Kawitan sehingga banyak orang-orang Bali-Mula masuk dalam satu garis keturunan Warga Pasek, misalnya: kubahyan, tangkas, bendesa, karang buncing dan warga Bali Mula lainnya. Warga Bali Mula yang diperlukan wibawanya dalam menjaga stabilitas pemerintahan yang baru disebut arya misalnya, Sri Giri Ularan putra dari Sri Rigis menjadi mahapatih (senapati) di kerajaan Dalem Baturenggong menjadi Arya Ularan (Gusti Ularan), Keturunan Sri Karang Buncing menjadi Arya Karang Buncing, Gusti Karang Buncing. Sri Rigis menjadi Arya Rigis, Sri Pasung Giri menjadi Arya Pasung Giri, Si Tunjung Tutur menjadi Arya Tunjung Tutur, Si Tunjung Biru menjadi Arya Tunjung Biru. Pertanyaan lainnya, apa interelasi spiritual antara Gotra Pasek (Kyayi Agung Pasek Gelgel) dengan Catur Lawa yaitu 4 (empat) kelompok tugas yang bertanggung jawab terhadap kelancaran upacara di Pura Penataran Besakih yaitu Dukuh, Pasek, Pande, Penyarikan, mungkinkah beliau-beliau ini keturunan Bali Kuno. Pada era itu sistem pemerintahan ditentukan oleh fungsi (bakat) dan pekerjaan seseorang bukan ditentukan oleh kelahirannya seperti dalam sistem soroh (klen, kasta). Dimana persiapan upacara dan upakara akan dilakukan ditempat di pura mana akan diadakan pujawali, ada bagian yang mengurus tentang surat menyurat, bagian perlengkapan upakara, bagian yang berwenang tentang simbol suci Tuhan atau pendeta yang memimpin upacara dan bagian lainnya. Pasek dalam hal ini bukanlah sebuah treh, soroh, gotra, wangsa, klen (kelompok warga). Pasek adalah sebuah istilah, jabatan atau bagian yang bertugas membantu mensukseskan jalannya upakara dan upacara yang ada di Pura Penataran Besakih. Pura Pande menata segala peralatannya yang terbuat dari benda logam dan rangka peralatan lain. Pura Penyarikan bertugas menata segala kebutuhan tata usaha administrasi agar segala sesuatu berjalan dengan teratur (Gobyah, I Ketut. Bali Post 30 April 2008). Dalam satu kelompok seksi/tugas tentu anggotanya terdiri dari beberapa orang yang bisa saja berasal dari kelompok warga lain. Istilah Dukuh berasal dari turunan Dukuh Gamongan dari Desa Gamongan, Tiyingtali, Karangasem, yang melahirkan para Dukuh yang ada di jagat Bali. Kemudian ditegaskan kembali oleh Danghyang Nirarta adalah suatu anugrah gelar Dukuh (pendeta) yang diberikan untuk warga Bali-Mula dan Bali Kuno, walaupun dari keturunan wangsa apa pun mereka. Dukuh adalah sebuah jabatan yang bertugas sebagai pemimpin upacara keagamaan di Pura Besakih. ·         Jadi pendeta Dukuh yang memimpin upacara dan upakara di Bali pada era itu, sebelum datangnya para Brahmana Majapahit dari Jawa. Pada zaman Gelgel datang ke Bali dua pendeta Siwa dan Buddha dari Majapahit ialah Danghyang Nirartha dan Danghyang Astapaka memperkuat hubungan Majapahit dan Bali. Pada waktu itu didirikan pedharman Raja/Dalem Samprangan dan Dalem Gelgel berupa meru-meru terletak di belakang Pura Catur Lawa.  Tentunya pendirian pedharman-pedharman itu juga melalui nyadnya craddha. Dr. Martha A. Muuses mengidentifikasikan yadnya craddha dengan upacara mamukur di Bali yaitu upacara mengembalikan atma ke unsur asalnya yakni Paratma. Dengan demikian Pura Catur Lawa merupakan kumpulan orang-orang Bali Mula yang mendapat tugas sebagai cikal bakal untuk ngamong (bertanggung jawab) terhadap kelancaran upacara di Pura Penataran Besakih, simbol stana suci ida bhatara gunung Agung/Tolangkir. Pura Besakih merupakan lambang satu kesatuan antara Hindu Bali dan Hindu Majapahit. Setelah kalahnya kerajaan Badhahulu oleh kerajaan Majapahit, terjadi dua terapan relegi yang dianut oleh masyarakat Bali saat kini, yaitu adanya sebagian warga atau desa yang mengikuti relegi sejarah Bali Kuno, dan ada sebagian warga atau desa yang mengikuti relegi sejarah Majapahit, bahkan masyarakat bisa menjalani kedua konsep tersebut, mengikuti aturan para pimpinan yang berkuasa pada saat itu. Berikut komparasi antara, yaitu adanya Sugiyan Jawa dan Sugiyan Bali. Dalam Usana Jawa menyebutkan, sisa tentara Majapahit yang masih hidup dan menetap di Bali, sudah mempunyai anak cucu, saling kawin mengawinkan berbaur, silih pinang meminang antara wanita Bali, namun ada tanda-tandanya, jika setiap hari raya: Kamis Wage Sungsang yang disebut Sugiyan Jawa, rakyat Majapahit yang mempunyai bagian menyelenggarakan yadnya. Jika setiap hari Jumat Kliwon Sungsang yang disebut Sugiyan Bali, rakyat Bali asli yang mempunyai bagian menyelenggarakan yadnya. Juga adanya tonggak piodalan yang satu mengikuti sasih (bulan) dan yang satu lagi mengikuti wuku (minggu). Acara pamelastian yang satu mengikuti sasih ka sanga (bulan ke 9) dan satu lagi mengikuti sasih ka dasa (bulan ke 10). Disamping hari penyepian di sawah, di segara, di tegalan, di pura, terdapat perbedaan sesuai dengan dresta desa, kala, patra setempat. Juga dalam acara resi yadnya padiksan dalam pengesahan seorang pendeta, yang satu mengikuti melalui napak wakul bhatara kawitan, dan satu lagi mengikuti napak kaki guru nabe. Semenjak itu juga perlahan-lahan terjadi penataan pemerintahan yang baru, baik dalam bidang agama, sosial, politik, ekonomi, maupun kesusastraan, dan lainnya dalam menyatukan paham Bali Kuno dengan paham Majapahit. Yang dulunya seorang pendeta mewakili sekte/agama yang dianut, walaupun dari kelompok keturunan mana pun beliau, misalnya; dang acharya sebutan pendeta sekte Siwa, dang upadhyaya gelar pendeta untuk sekte Budha, Rsi Bhujangga gelar pendeta sekte Waisnawa, Pitamaha gelar pendeta sekte Brahma, Bhagawan gelar pendeta sekte Bhairawa, dan sebagainya. Sekarang masing-masing kelompok warga diberikan gelar pendeta dan identitas sosial lain dalam kehidupan bermasyarakat, misalnya: Dukuh gelar pendeta bagi warga Bali Kuno, Ida Pedanda gelar pendeta bagi warga Ida Bagus, Sri Mpu gelar pendeta bagi warga Pasek, Rsi Bhagawan gelar pendeta untuk warga para Gusti, Rsi Bujangga gelar pendeta bagi warga Sengguhu, Sira Mpu gelar pendeta bagi warga Pande, dan seterusnya, lengkap dengan aturan atiwa-tiwa/pitra yadnya dan atribut lainnya. Pertanyaannya adalah mengikuti paham manakah pendeta para gotra (kelompok warga) itu, apakah mengikuti paham Siwa, Boddha, Waisnawa, Bhairawa, Sora, Sakta, Sambu, Rsi atau yang lain? Para Arya Majapahit yang telah berjasa didalam menaklukkan rakyat Bali, lalu dicandikan di suatu tempat untuk memuja roh leluhur yang telah suci yang ada di Jawa sebagai penghayatan atau media terdekat dengan leluhur disebut Pura Kawitan (stana suci para leluhur). Dalam Kamus Bali-Indonesia (Tim : 801) menyebutkan kata Kawitan artinya leluhur, asal mula (warga, wangsa, treh, gotra).  Dengan munculnya konsep penataan pemujaan melalui Bhatara Hyang Kawitan sehingga membawa dampak kebingungan bagi masyarakat Bali Mula untuk menelusuri jejak-jejak para leluhur mereka yang sudah ada sebelum datangnya sang konseptor Danghyang Nirartta dari Jawa. Para Raja dan Ksatria Bali kuno, dan jabatan pemerintah bawahan seperti; para senapati, para pendeta, samgat, caksu, kubayan, Si Tunjung Biru, Si Kalung Singkal, Ki Tambyak, Ki Tunjung Tutur, Ki Kopang, Ki Bwahan, Si Pangeran Tangkas, Ki Pasung Grigis, dan leluhur masyarakat Bali Aga dan Bali Mula yang lain, pada saat kini dimanakah Pura Kawitan beliau-beliau itu? Dan dimanakah Padharman beliau-beliau itu? ·         Dengan adanya reformasi pemerintahan oleh Raja Dalem Baturenggong dengan dibantu pendeta kerajaan Danghyang Nirartta mempunyai konsep yang sangat cemerlang sekali menyatukan warga agar tidak tercerai berai beralih ke agama/sekte/paham lain. Yaitu dengan konsep memuja Tuhan melalui Bhatara Hyang Kawitan. Sesuai dengan sloka Taittiriya Upanisad menyebutkan: “Seorang ibu adalah dewa, seorang bapak adalah dewa, seorang guru adalah dewa, dan para tamu pun adalah dewa”. Dengan demikian secara empiris, keturunanya akan memuja Tuhan ‘lewat’ roh suci bapak dan ibu, kakek nenek, leluhur dan seterusnya, yang pada akhirnya akan sampai juga pada Beliau/Tuhan.  Para leluhur hanya sebatas menyaksikan dan ‘mengantarkan’ doa, maksud, dan tujuan kepada Tuhan atau kepada dewa yang mesti disampaikan oleh para leluhur kita.  Para leluhur adalah asal muasal kita sebagai manusia. Semenjak masih janin dalam kandungan Ibu, kita sudah terhubung dengan-Nya (ibu) yaitu melalui tali pusar (ari-ari). Tali pusar media penghubung kehidupan dalam kandungan antara sang janin dengan sang ibu.  Dalam penerapan keagamaan sehari-hari ‘mungkin’ ari-ari (tali pusar) ini disimbolkan menjadi selempot (senteng), karena selalu melekat menutupi tali pusar umat Hindu di Bali dalam setiap menghadap-Nya Selain sebagai pengikat panca budhiindria dan panca karmenindria, simbol mengekang sepuluh lobang yang ada dalam tubuh pada saat seseorang berkehendak melakukan puja dan puji terhadap Tuhan/Hyang Widhi. Walaupun seseorang memakai celana panjang jika sudah memakai senteng/selempot akan diijinkan masuk ke pura. Senteng/selempot hanyalah sebuah simbol dan atau sebuah peraturan. Bukankah sebuah simbol mengandung makna tertentu dibalik simbol-simbol itu. Sama dengan seseorang harus memiliki KTP, Passport, dan identitas lain sebagai simbol pengganti dari seseorang jika ingin mengetahui identitas lebih lengkap tentang dirinya. Demikian juga dengan senteng (selempot) yang mengandung makna sebagai penghubung ke para leluhur warga, dan para leluhur akan mem-bahasa-kan doa, maksud, dan upacara umat kepada Tuhan/Hyang Widhi. Sesungguhnya kita tidak tahu bahasa apa yang dipakai oleh para dewa dalam berkomunikasi antara dewa dan dewa itu sendiri. .... kira2 demikian sejarah munculnya konsep pemujaan KAWITAN di jagat Bali ini ... dikutip dari : sumber

MENCARI KEBENARAN DALAM KETIDAKTAHUAN (LANJUTAN)

OM, SUASTI ASTU

SIVA KARANA DAN LINGGAM DI PURA TAMAN LIMUT

Dulunya pura ini merupakan pesraman Ida Mas Magelung.  Beliau adalah putra dari Ida Pedanda Sakti Wawu Rawuh dengan Ayu Mas Gumitir.

NOV

16

MENCARI KEBENARAN DALAM KETIDAKTAHUAN!!

OM, SUASTI ASTU!

MENGURAI BENANG MERAH KEHIDUPAN AWAL, KINI DAN NANTI DI DESA ADAT BELUANGAN, DESA PEREAN KANGIN, KECAMATAN BATURITI, KABUPATEN TABANAN, PROPINSI BALI, INDONESIA                     

                     PENDAHULUAN

1            LATAR BELAKANG

     Pengalaman menunjukkan bahwa tidak sedikit dari warga masyarakat kita terutama sekali masyarakat Warga Beluangan Desa Perean Kangin, Kecamatan Baturiti Tabanan belum mengenal leluhur atau Bhetara-Bethari Kawitan dan lelintihan (asal-usul), sesana dan lain sebagainya.

     Dari kenyataan ini dan juga dari pengalaman penulis sendiri, maka penulis berusaha memberi sedikit tambahan informasi mangenai asal-usul (lelintihan) yang kami dapat dari berbagai sumber baik itu buku-buku agama, wawancara dengan beberapa tokoh masyarakat di Banjar Beluangan.

     Uraian dari beberapa buku dan penjelasan tokoh-tokoh masyarakat kami rangkum ditambah uraian dan analisa bebas kami, maka berhasil terwujud artikel kecil ini yang nantinya bisa sebagai kerangka berpikir dalam menelusuri dan menghormati lelintihan (asl-usul) dan juga mencermati sejarah yang silam, dimana hal-hal yang positif kita bisa gunakan untuk menapak masa depan lebih tenang, tentram penuh nuansa relegius.

     Adanya kita terlahir sebagai Warga Adat Banjar Beluanganna tidak terlepas dari sejarah perjalanan para leluhur kita. Dari itu kita  hendaknya tidak  membenci sejarah. Kita semestinya banyak belajar, bercermin, dan memetik hal positif sebagai tuntunan hidup. Dan jadikan sejarah sebagai obor kehidupan. Apa yang kita kerjakan hari ini pun akan dipakai sejarah oleh anak, cucu, cicit, piut, canggah dan seterusnya dari kita di masa depan

     Mengenal Kawitan (Leluhur) dan mengetahui lelintihan (asal-usul) serta sesana sangat  berpengaruh terhadap kehidupan kita karena apabila tidak diketahui bagaimana mungkin kita dapat menyampaikan “ parama suksmaning manah”  kepada para leluhur atau Bethara-Bethari Kawitan yang telah sangat berjasa kepada preti sentana (keturunan).

Di dalam sebuah bisama tercantum piteket-piteket dari Abra Sinuhun sebagai berikut “ ……KEMUDIAN APABILA ADA KETURUNAN-MU SAMPAIKAN JUGA PESAN-KU INI, KALAU ADA KETURUNAN-MU MELANGGAR AMANAT-KU INI, MUDAH-MUDAHAN TIDAK MENENTU JALAN HIDUPNYA, BANYAK RINTANGANNYA, ADA BEGINI, ADA BEGITU, BANYAK KERJA KURANG MAKAN, SELALU BERTENGKAR DALAM KELUARGANYA, SENANTIASA GUNDAH”.

     Ketakutan kita terhadap piteket-piteket diataslah maka banyak dari warga masyarakat berlomba-lomba untuk mencari lelintihan (asal-usul) agar kita tidak kena kutuk dan bisa dipakai sebagai pedoman oleh anak cucu kita kelak. Bagi warga yang belum jelas akan asal-usulnya kiranya perlu segera kita mempelajari dan melakukan konsolidasi agar kita tidak meninggalkan warisan ysang kurang jelas kepada anak cucu kita. Semua yang tidsak jelas merupakan sumber kegelapan dan kebingungan yang dapat mengundang gangguan “butakala dengen” . Setelah kita mengetahui asal-usul kita diharapkan setiap sanggah membuat “ bancangah (prasasti)” mengenai lelintihan dan mencantumkan orang-orang yang ikut menyembah di sanggah atau pemerajan kita.

     Karena hal di atas semua masalah sejarah, ada baiknya pula kita mengenal dan mengetahui kejadian-kejadian yang pernah terjadi yang berhubungan langsung maupun tidak langsung dengan Banjar Adat Beluangan. Dengan mengetahui sebagian kecil kejadian-kejadian yang pernah terjadi di Banjar Beluangan, penulis berharap warga dan anak cucu kita bisa menggali lebih jauh  dan lebih mendekati kebenaran untuk mengungkap kapan orang pertama menemukan tanah yang sekarang bernama Banjar Adat Beluangan dan dari warga  keturunan apa warga itu dan siapa saja yang ikut mendiami tempat tersebut sehingga warganya berjumlah seperti sekarang ini.

     Dengan lebih banyaknya imformasi mengenai kejadian-kejadian yang pernah terjadi, kami berharap warga masyarakat bisa menemukan lelintihannya bisa mendekati kebenaran yang akhirnya akan membuat warga dan keturunannya bisa lebih mantap dalam menjalankan yadnya dan lebih khusuk untuk mendekatkan diri dengan  IDA SANG HYANG WHIDI WASA.

2         POKOK MASALAH

Dari uraian di atas dapat diambil pokok permasalahannya yaitu ;

A.   Masih banyak warga masyarakat Banjar Adat Beluangan yang belum mengetahui asal-usul lelintihan padahal lelintihan ini sangat penting artinya untuk membuat kita lebih mantap dan khusuk menjalankan ajaran-ajaran agama dan piteket-piteket para leluhur

B.    Sejarah yang membuat warga yang masih banyak belum mengetahui lelintihan. Ketakukan akan sejarah yang bisa membuat kita bisa mewarisi sesuatu yang tidak jelas pada keturunan kita. Seharusnya kita berusaha menggali sebanyak-banyaknya sejarah terserbut untuk mendapatkan kebenaran tentang diri kita.

3          TUJUAN PENELITIAN

A.   Tujuan tulisan ini agar warga masyarakat bisa berlomba-lomba mencari kebenaran akan asal-usul dan mempunyai bingkai besar untuk melangkah selanjutnya ke depan

B.    Melalui penelitian ini, penulis berharap lebih banyak warga bisa mengungkapkan informasi dalam bentuk makalah atau buku terutama sekali warga yang mempunyai akses akan kebenaran tentang informasi mengenai awal keberadaan Banjar Adat Beluangan sampai keberadaannya seperti sekarang ini.

C.    Dari penelitian ini, kita berharap bisa dipakai pedoman untuk keturunan kita bisa lebih menghargai sejarah dan bisa belajar dari sejarah itu sendiri, sehingga warga masyarakat mempunyai jati diri yang kuat di jaman globalisasi ini

4  METODE PENELITIAN

Dalam rangka mencapai hasil yang maksimal maka penulis memakai

Metode :

A.   Library research (metode perpustakaan)

Melakukan penelitian lewat berbagai buku terutama sekali  babad-babad atau buku-buku lain yang berhubungan dengan asal-usul (silsilah) suatu warga.

B.    Metode field research (interview method)

Lewat wawancara dengan orang-orang yang dianggap mengetahui keberadaan Banjar Adat Beluangan dan silsilah beberapa warga seperti dari juru canang, prejuru, pemuka masyarakat atau warga lain yang member informasi langsung atau lewat E-mail : made_kos

ali@yahoo.co.id atau G-mail : mkdexscos72@gmail.com

C.    Menganalisa hasil telaah pustaka dan mengamati geografis di Banjar Adat Beluangan dan sekitarnya dan menarik kesimpulan atau kemungkinan yang paling mendekati kebenaran.

PEMBAHASAN

1        ASAL-USUL NAMA “BELUANGAN”

     Kata “BELUANGAN” bagi warga masyarakat Banjar Adat Beluangan belum ada persamaan pengertian mengenai asal mula dari kata tersebut. Asal mula kata ini begitu penting diketahui karena ada kemungkinan memiliki nilai-nilai sejarah dan makna spiritual yang sangat berguna bagi kita generasi penerus Banjar Adat Beluangan.

     Karena sampai saat ini tidak ada atau belum ditemukan buku-buku atau lontar-lontar yang berhubungan langsung maupun tidak langsung dengan “ BELUANGAN”, disini penulis mencoba berusdaha mengungkap dari sudut pandang lain mengenai asal kata “BELUANGAN”. Mudah-mudahan bisa memberi tambahan wawasan bagi warga semua, untuk nantinya bisa ikut bersama-sama mengungkap kebenaran yang terkandung atau menyertai kata tersebut, sehingga dijadikan nama sebuah banjar oleh nenek moyang kita, dimana di tempat ini kita terlahir dan di tempat ini kita pula akan menutup mata dan menghembuskan napas untuk menghadap kepada kebenaran yang tertinggi Ida Sang Hyang Widhi Wasa.

     Dari uraian beberapa buku, terutama sekali buku-buku babad yang banyak sekali mencantumkan nama-nama tempat, penulis menemukan suatu kebiasaan dari nenek moyang kita terdahulu dimana nama suatu tempat diberikan berdasarkan adanya kejadian-kejadian khusus atau benda-benda tertentu atau sesuai bentuk geografis daerah tersebut yang bisa di pakai kenangan atau sejarah bagi pretisentananya. Disamping itu nama sering kali di-plesetkan secara tidak sengaja bila dipakai di tempat lain, misalnya :

-selasah-selisih menjadi selesehan

-titiempeg menjadi timpag

-pupul (berkumpul) menjadi puluk-puluk

-taruka (kampung) menjadi penarukan

-pau aan menjadi apuan

-arungan menjadi penarungan

-nyusulang menjadi  sulang menjadi sulangai

-bulihan menjadi bungkulan

     Dari kebiasaan di atas penulis berusaha mencoba menelusuri asal kata “BELUANGAN” yang kita kenal sekarang. Dari nama-nama tempat yang terdapat dalam buku-buku babad, yang mempunyai kemiripan dengan kata “BELUANGAN” antara lain :

-Banjar Belubang, Desa Kawan Bangli

-Banjar Kaja, Desa Belubang Tabanan

-Banjar Belulang, Desa Mangesta Tabanan

-Banjar Belulang, Desa Sangkan Gunung, Karangasem

-Banjar Desa, Desa Balulang, Sidemen, Karangasem

-Banjar Balulang, Desa Sepang, Negara

Itulah diantaranya nama tempat yang memiliki kemiripan dengan nama “BELUANGAN”. Adanya perbedaan-perbedaan kecil yang terjadi, menurut penulis disebabkan terjadi plesetan yang secara sengaja maupun tidak disengaja dalam jangka waktu yang lama dan turun-temurun menyebabkan adanya perbedaan dari  kata asalnya.

     Di dalam buku Babad Pasek karangan Jro Mangku Gde Ktut Soebandi dan buku Babad Pasek terjemahan I Gusti Bagus Sugriwa ada diuraikan sebuah nama asal yang ada kemiripan dengan nama “BELUANGAN”. Di dalam buku-buku tersebut diuraikan sebagai berikut:

     Saat kejadian “RUG TULAMBEN” tahun 1680 banyak orang-orang Tulamben pergi dari desanya, termasuk diantaranya Ki Pasek Bale Agung yang bernama Wayan Pasek Subratha atau Wayan Pasek Desa. Dari Tulamben pindah Sibetan, kemudian Pesangkan. Dari Pesangkan pindah ke Sidemen bersama pengiringnya 75 KK. Disana mereka bernaung kepada Ide Gde Dangin Jambe. Oleh I Dewa Gde Dangin Jambe mereka ditempatkan pada tempat bekas Sang Caplokan. Sang Caplokan dahulunya bersaudara 2 orang yang perempuan bernama Sang Ayu Giri adalah bekas istri datuknya I Dewa Gde Dangin Jambe yang bernama I Dewa Gde Ngurah. Tempat yang terletak di Bukit Galah ini akhirnya disebut Banjar Sanggem dan Banjar Balulang. Kedua banjar ini pernah ditempati oleh pelayannya Ki Dukuh Belatung setelah Ki Dukuh Belatung dikalahkan oleh Ida Bagus Manik Angkeran. Setelah mendapat ijin dari saudaranya Gde Pasek Padang Subrata di Sangkan Gunung yang bernama I Gusti Sangkan Gunung maka tempat tersebut di atas di beri nama Banjar Sanggem dan Banjar Desa yang termasuk Desa Balulang.

     Berpegang pada sejarah di atas dapat disimpulkan nama Desa Balulang diambil dari kata “balu”/”janda”/”bekas istri”, sesuai dengan status Sang Ayu Giri yang seorang “balu” dari I Dewa Gde Ngurah. Maka dari nama Balulang ini terplesetkan menjadi kata “Belubang” atau “Belulang” atau “Beluangan”. Jadi nama “BELUANGAN” kemungkinan berasal kata “balu = walu = janda = bekas istri”. Kesimpulan ini tidak mengesampingkan pendapat sebagian warga yang mengatakan kata “BELUANGAN” berasal dari kata “ belu atau pohon belu” atu pendapat yang lain yang mengatakan kata “BELUANGAN” berasal dari kata “beluang” atau sejenis serangga

2      ORANG YANG PERTAMA-TAMA MENEMUKAN ATAU MENEMPATI BANJAR BELUANGAN

     Untuk menentukan siapa yang sebenarnya yang pertama-tama   menemukan tempat yang sekarang bernama “BELUANGAN” , penulis menemukan kesulitan . Seperti kita ketahui bersama bahwa hampir sama sekali tidak ada prasasti atau lontar yang menjelaskan hal tersebut.

     Penulis akan mencoba menelaah hal-hal di atas dengan melihat beberapa kenyataan yang ada di lingkungan Banjar Beluangan yang dihubungkan dengan tulisan-tulisan yang ada di dalam babad.

     Kebiasaan dari nenek moyang kita terdahulu dalam perpindahannya dari seatu tempat ke tempat lainnya yang akan dipakai pemukiman baru . Faktor utama yang ditentukan apakah suatu tempat layak ditempati atau tidak, adalah ada tidaknya sumber air di tempat tersebut. Hal ini juga dilakukan oleh Maharesi Markandya yang berasal dari Gunung Raung, Jawa Timur untuk membuka pemukiman baru di “PULO DAWA” atau Pulau Bali.

     Tempat baru yang akan dipakai sebagai tempat pemukiman masih kebanyakan berupa hutan belantara. Dimana prosesnya akan diawali dengan perabasan hutan, pembakaran dari rabasan tadi untuk tempat membuat rumah dan untuk kebun atau ladang.

     Secara geografis sumber air yang pertama-tama ditemukan adalah sumber air yang mengairi “TUKAD DANGKANG” . Sumber air yang paling hulu dan berdebit cukup besar yang mengalir di Tukad Dangkang adalah sumber air yang sekarang kita kenal dengan “BIJI-BIJIAN KEMULAN”. Sumber air ini oleh penemunya dipakai sebagai pemenuhan kebutuhan primer kehidupan mereka yaitu memasak dan minuman.

     Dari nama sungai Tukad Dangkang kita ulas nama “DANGKANG”. Yang paling mendekati kata dasar Dangkang adalah “DANGKA”. Kata Dangka sendiri persis sama dengan nama salah satu soroh pasek yaitu “PASEK DANGKA” yang merupakan keturunan salah seorang resi dari Sapta Resi yaitu Mpu Dangka.

     Kata “KEMULAN” juga bisa dihubungkan dengan keberadaan dari Pasek Dangka. Seperti diketahui kebiasaan dari nenek moyang kita membawa atau memakai nama asal dan dipakai di tempat yang baru untuk mengenang dan mengingatkan pada keturunannya bahwa leluhurnya berasal dari tempat yang namanya dipakai di tempatnya sekarang. Dalam Babad Pasek dijelaskan mengenai adanya Pasek Dangka di Banjar KEMULAN, Desa Jagapati Badung. Dijelaskan pula bahwa Pasek Dangka di Banjar Kemulan, Desa Jagapati menurunkan Pasek Dangka di Banjar Sema, Desa melinggih, Payangan. Berikut garis besar keturunan Mpu Dangka sampai adanya Pasek Dangka di Banjar Kemulan, Desa Jagapati Badung. -------->Mpu Dangka-------->Mpu Wira Dangka------>Sang Wira Dangka------->De Pasek Lurah Kadangkan di Banjar Kawan, Desa Selisihan, Kelungkung (diangkat Amancabhumi tahun 1335 M)-------> Pasek Dangka di Banjar Dukuh, Desa Nyalian, Kelungkung----------->Pasek Dangka di Banjar KEMULAN, Desa Jagapati, Badung----------->Pasek Dangka di Banjar Sema, Desa Melinggih, Payangan, Badung--------->

     Dengan memperhatikan penjelasan di atas dapat diperkirakan bahwa orang yang pertama menemukan atau bertempat tinggal di Banjar Beluangan adalah warga Soroh Pasek Dangka, dimana kemungkinan besar beliaulah yang memberi nama sungai yang berada di sebelah Barat Banjar dengan nama “TUKAD DANGKANG” dan member nama sumber air yang beliau temukan dengan nama “KEMULAN”.

     Dengan berasumsi Pasek Dangka di Banjar Sema, Desa Melinggih, Payangan yang pertama menemukan tempat yang sekarang bernama Banjar Beluangan dan berpatokan pada De Pasek Lurah Kedangkan di angkat Amancabhumi tahun 1335 M, asumsi umur saat diangkat kira-kira 30 tahun, maka dapat disimpulkan orang pertama yang menemukan tempat yang sekarang bernama Banjar Beluangan terjadi sekitar tahun 1455M (catatan : keturunan pindah ke tempat lain saat sudah berumur kira-kira 30 tahun)

3       YANG MEMBERI NAMA “B E L U A N G A N”

     Dengan berasumsi dari kebiasaan nenek moyang kita memberi nama tempat yang baru ditempati, berdasarkan nama tempat atau kejadian-kejadian khusus yang pernah dialami oleh leluhurnya terdahulu di tempat yang lama, penulis mencoba menelusuri orang pertama yang memberi nama tempat yang sekarang bernama Banjar Beluangan.

     De Pasek Lurah Kubayan di angkat amancabhumi oleh Raja Sri Gajah Waktra tahun 1335 M yang mewilayahi Desa Bayad sampai Desa Wangaya dan bertugas ngamong Pura Batukaru dan Pucak Penulisan. Dari keturunannya yang kebanyakan berada di Daerah Tabanan, ada dua nama tampat yang mirip dengan dengan nama “BELUANGAN”,  yaitu “Banjar JAGASATRU” dan “Banjar BELULANG”.

     Selengkapnya garis besar dari keturunan De Pasek Lurah Kubayan dapat dijelaskan sebagai berikut : ----------->Mpu Ragarunting---------->Mpu Wirarunting/Mpu Paramadhaksa------------->De Pasek Lurah Kubayan di Banjar Bendul, Desa Wangaya Gede(diangkat Amancabhumi tahun 1335M) --------------->Pasek Kubayan di Banjar Bendul, Desa Wangaya Gede menurunkan 2 yaitu------> 1  Pasek Kubayan di Banjar JAGASATRU, Desa Kediri Tabanan------->Pasek Kubayan di Desa Pejaten, Tabanan, 2  Pasek Kubayan di Banjar Kedampal, Desa Mangesta, Tabanan----------->Pasek Kubayan di Banjar Wangaya Betenan, Desa Mangesta, Tabanan-------------------->Pasek Kubayan di Banjar BELULANG, Desa Mangesta, Tabanan.

     Dari uraian di atas adanya Pasek Kubayan di Banjar JAGASATRU, Desa Kediri Tabanan, sama persis dengan nama sumber mata air yang di pakai “biji-bijian”/tempat pesucian oleh warga masyarakat Beluangan yaitu “Biji-bijian JAGASATRU”. Dan juga adanya Pasek Kubayan di Banjar BELULANG, Desa Mangesta, Tabanan, yang sangat mirip dengan nama Banjar BELUANGAN. Ada kemungkinan nama BELULANG terplesetkan menjadi BELUANGAN. Dengan asumsi pendapat itu benar, maka dapat ditarik kesimpulan nama “BELUANGAN” dipakai pertama kali oleh Warga Pasek Kubayan yang datang ke tempat yang sekarang bernama Banjar Beluangan.

     Berdasarkan pengangkatan Amancabhumi terjadi tahun 1335 M, maka kedatangan Warga Pasek Dangka dan Pasek Kubayan di tempat yang sekarang dikenal dengan Banjar Beluangan selang waktunya berdekatan, namun diperkirakan Pasek Dangkalah yang datang lebih dahulu karena karena warga pasek inilah yang memberi nama sumber kehidupan yang paling vital yaitu air dengan memberi nama sungai di Barat Banjar dengan nama “TUKAD DANGKANG”. Dan perlu diketahui sumber air “KEMULAN” dan “JAGASATRU” merupakan sumber paling hulu dari sungai TUKAD DANGKANG, disamping juga sumber air “MUMBUL”.

     Dengan perkiraan kedatangan Warga Pasek ke tempat yang Bernama  Banjar Beluangan sekitar tahun 1455 M, dapat disimpulkan pula kedatangan Brahmana Mas yang sempat menempati Banjar Beluangan jauh rentang waktunya dari kedatangan Warga Pasek yang pertama. Hal ini dapat dijelaskan dari kedatangan Dang Hyang Nirartha ke Bali terjadi pada tahun 1489 M saat pemerintahan Raja sri Waturenggong di Gelgel.

    

 4  PASEK BENDESA MAS DI BANJAR BELUANGAN

     Keberadaan Pasek Bendesa Mas di Banjar Beluangan, memang sesuai dengan uraian dari buku Babad Pasek jilid III oleh Jro Mangku Gde Ktut Soebandi, 1991 hal, 24. Dimana dijelaskan keturunan Pasek Bendesa Mas di Banjar Beluangan menurunkan Pasek Bendesa Mas di Banjar Tumbak Bayuh, Gunung Pande, Buduk Badung dan Pasek Bendesa Mas di Banjar Kawan, Desa Senganan, Penebel Tabanan.

     Selanjunya keberadaan Pasek Bendesan Mas di Banjar Beluangan dapat dijelaskan secara ringkas sebagai berikut :------------------------------------>MPU  WITHADHARMA(SALAH SATU SAPTA RESI)-------->MPU WIRADHARMA--------> menurunkan 3 yaitu : --------------> 1 MPU LAMPITHA, 2 MPU PANANDA, 3 MPU PASTIKA ,  1 MPU LAMPHITA ----------> MPU DWIJAKSARA   ------------->                                                                                                                                                                                                                  KI PATIH ULUNG / KI AGUNG PANGERAN GELGEL / KI AGUNG PANGERAN         BENDESA MAS  menurunkan 2 yaitu ------------->    I GUSTI BENDESA MANIK MAS/I GUSTI BENDESA MAS/  PASEK  BENDESA MAS/BENDESA MAS dan                                                                                                                                                                                                                                                                                              I GUSTI SEMARANATHA ----------> I GUSTI  RAREANGON ----------->  I GUSTI PASEK GELGEL,   I GUSTI BENDESA MANIK MAS/   I GUSTI BENDESA MAS/PASEK BENDESA  MAS /BENDESA MAS ---------->  PASEK BENDESA MAS DI BANJAR   TARUKAN, TAMAN PULE--------------------->   PASEK BENDESA MAS DI BANJAR MAWANG KELOD, LOD TUNDUH --------------->PASEK BENDESA MAS DI BANJAR PENOPENGAN,  ABIANTIMBUL-SANUR ------------>PASEK BENDESA MAS DI BANJAR  BELUANGAN, PEREAN-TABANAN menurunkan 2 yaitu :------------>                              PASEK BENDESA MAS DI BANJAR  TUMBAK BAYUH,   BUDUK-BADUNG  DAN       PASEK BENDESA MAS DI BANJAR KAWAN, SENGANAN-PENEBEL-TABANAN

4      ADANYA PASEK GADUH DI BANJAR BELUANGAN

Seperti yang dipercaya oleh sebagian besar masyarakat kita bahwa warga Banjar Mandul, Desa Luwus Tabanan, pernah menetap di wilayah Banjar Beluangan. Banyak hal yang bisa membuktikan keadaan ini seperti lokasi pembuatan Kahyangan Tiga yang diempon Banjar Adat Mandul, hari piodalan di pura-pura tersebut sama persis dengan hari piodalan Pura Kahyangan Tiga Desa Adat Beluangan, ini kemungkinan sebagai bentuk penghormatan terhadap tempat yang pernah ditinggali dan ilen-ilen piodalan di masing-masing pura tak pernah mendahului waktu ilen-ilen piodalan di Desa Adat Beluangan.

Di dalam Babad Pasek dijelaskan adanya Warga Pasek Gaduh yang tinggal di Banjar Adat Mandul, Desa Luwus Tabanan, secara ringkas bisa diuraikan sebagai berikut : --------->Mpu Dangka--------->Mpu Wira Dangkya------->Mpu Wira Dangka-------->De Pasek Lurah Gaduh di Banjar Peminggir, Desa Gelgel, Klungkung--------->Pasek Gaduh di Banjar Tengah, Desa Blahbatuh, Gianyar--------->Pasek Gaduh di Banjar Gaduh, Desa Sesetan, Badung---------->Pasek Gaduh di Banjar Sengguhan, Desa Buduk, Badung----------->Pasek Gaduh di Banjar Gaduh, Desa Kaba-Kaba, Tabanan------>Pasek Gaduh di Banjar Mandul, Desa Luwus, Tabanan.

Menetapnya warga yang sekarang menjadi Warga Banjar Mandul di wilayah Banjar Beluangan tentunya banyak terjadi assimilasi, pembauran baik itu di areal pekarangan rumah maupun hubungan kekerabatan dengan Warga Banjar Beluangan. Mengingat di jaman dahulu sangat jarang terjadi perkawinan dimana rumah mempelai pria dan wanitanya letaknya  berjauhan, berbeda keadaannya dengan jaman sekarang.

Berpedoman dari uraian-uraian di atas, dapat disimpulkan bahwa dari sekian banyak jumlah Warga Banjar Beluangan saat ini, kemungkinan besar beberapa diantaranya merupakan keturunan dari De Pasek Lurah Gaduh yaitu “Pasek Gaduh”.

5 CERITA-CERITA DISEKITAR BELUANGAN

     BRAHMANA MAS DI GRIA DELOD PEKEN INTARAN SANUR, bermula dari I Gusti Kepandean yang menguasai Intaran dengan jumlah panjak 44 KK belum memiliki Brahmana. Maka dipendaklah Brahmana Mas yang berada Desa Adat Beluangan Desa Perean Kangin Tabanan yang waktu itu daerah tersebut dibawah kekuasaan Raja Perean dari keturunan Arya Sentong.

Karena keluarga Brahmana Mas hanya 1 KK maka gria beliau di Beluangan menjadi kosong dan pemerajan beliau diserahkan kepada warga Desa Adat Beluangan baik aci maupun pembangunan fisik pemerajan.

Semenjak itu di Desa Adat Beluangan tidak ada gria atau Keluarga Brahmana tapi ada Pemerajan Brahmana disana.

PEMERAJAN BRAHMANA MAS DI DESA ADAT BELUANGAN DESA PEREAN KANGIN, BATURITI-TABANAN

Selanjutnya oleh I Gusti Ngurah Kepandean menempatkan Keluarga Brahmana ini ditempatkan di Delod Peken / di sebelah Selatan Pasar Intaran yang oleh karenanya sampai sekarang dikenal dengan nama Gria Delod Peken Intaran Sanur.

Selanjutnya ada serangan oleh I Gusti Abiantimbul kepada I Gusti Kepandean  di hutan Mimba, yang berakhir dengan kemenangan dipihaknya. I Gusti Abiantimbul keturunan I Gusti Pemecutan. Sedangkan I Gusti Kepandean adalah keturunan AryaWang Bang Pinatih. Sesudah I Gusti Kapandean dapat ditundukkan. Hutan mimba tersebut dijadikan pemukiman dan dinamakan Banjar Intaran Desa Sanur.

I Gusti Pengumpian keturunan dari Arya Sentong dari DesaCarangsari, yang semula berkuasa disana kemudian dikalahkan oleh I GustiKapandean keturunan Wang Bang Pinatih. Oleh karena tidak lagi berkuasa, lalumenyerahkan diri dan berlindung kepadaPasek Bendesa Kayumas yang sudah bergelar Penyarikan. Sejak itu, I Gusti Pengumpian tidak lagi memakai gelar I Gusti.Dan ia ikut memuja di pamerajan Pasek Bendesa Kayumas alias Penyarikan di Banjar Danginpeken Desa Sanur. Oleh karena I Gusti Pengumpian berasal dari Carangsari,maka ia sering datang ke Jro Carangsari, baik untuk sembahyang maupun keperluan lainnya, dengan mengikutsertakan keluarga Pasek Bendesa Kayumas aliasPenyarikan. Inilah yang mengakibatkan adanya hubungan kekeluargaan yang erat antara keturunan I Gusti Pengumpian dengan keturunan Pasek Bendesa Kayumas yang memakai jati diri Penyarikan. Tradisi ini telah berlaku sejak lama secara turun – temurun.

Di saat Desa Intaran dikuasai I Gusti Abiantimbul pernah Ida Peranda Mas hendak kembali k ? e Beluaamun dilarang dan selanjutnya beliau di tempatkan di Taman yang sampai sekarang dikenal dengan Gria Taman

Selanjutnya dari Gria Delod Peken dan Gria Taman Intaran Sanur preti sentana Brahmana Mas menyebar ke Satria, Sukawati, Blekiuh, Abian semal, Kediri, Sandan dan ke daerah lainnya di Bali,

SELANJUTNYA KITA URAIKAN MENGENAI PURA TAMAN LIMUT PENGOSEKAN UBUD YANG KEBERADAANNYA SAMA DENGAN PURA PEMERAJAN BRAHMANA DI DESA ADAT BELUANGAN

PURA TAMAN LIMUT, PENGOSEKAN, UBUD

Berdiri di bagian Timur Jalan Raya Pengosekan dengan turunannya yang cukup curam membuat Pura Taman Limut seolah lempas dari publikasi. Posisinya agak tinggi dengan pepohonan rindang tampak menutupi areal pura sehingga luput dari perhatian warga yang kebetulan menggunakan jalan tersebut. Sedangkan di sisi Timurnya mengalir sungai Bulakan Batu dengan air cukup jernih.


Ternyata pura ini menyimpan berbagai kisah unik. Sebut saja salah satunya kisah peninggalan gelungan pingit yang kini dijadikan sungsungan oleh warga pangempon pura. Konon peninggalan ini berhubungan dengan Ida Padanda Sakti Wawu Rawuh. Seperti yang dituturkan Kelihan Pemaksan Pura Nyoman Warsa, 50 sembari membalik-balik kertas foto kopian soal sejarah pura mengatakan kisah ini dapat diungkap dalam Babad Bendesa Manik Mas disusun oleh Rsi Bintang Dhanu Manik Mas IN Djoni Gingsir, terbitan Yayasan Diah Tantri, Lembaga Babad Bali Agung, yang diambil dari Lontar Usana Bali Saka 1297.

Dalam babad tersebut diceritakan Ida Pedanda Sakti Wawu Rawuh berputra empat orang yaitu Ida Keniten, Ida Manuaba, Ida Kemenuh, dan Ida Mas. Ida Mas disebut juga Ida Buk Jambe. Nah, dari Ida Mas inilah nantinya dikenal nama pura yang cukup unik ini serta peninggalan yang dipegangnya sebagai warisan sang ayah. Ida Mas mendapatkan warisan gelung tersebut karena saat pembagian warisan sang ayah lupa memberinya bagian harta. Semua harta kekayaan yang dikuasai Dang Hyang Nirartha dibagikan pada anak-anaknya kecuali Ida Mas. Yang tersisa untuknya di pasraman Taman Pule (Mas) hanyalah suamba (pemujaan), gelungan (mahkota) joged dan sebuah tongkat. Ida Mas yang juga dikenal dengan nama Ida Buk Jambe dari Desa Mas akhirnya tinggal di Desa Munduk Galang. Layaknya seorang putra brahmana yang kesohor Ida Mas pun ma-dwijati dengan gelar Pandita Sakti Magelung, karena Ida Mas memiliki gelung sakti. Memiliki sisya banyak, Pandita Sakti Magelung membangun sektor pertanian untuk menghidupi sisya setianya itu.

Tapi kemudian utusan Kerajaan Mengwi yang bergelar I Gusti Ngurah Mambal bersama prajurit-prajuritnya tanpa sengaja merusak pertanian Pandita Sakti. Sambil beristirahat melepas lelah para prajurit ini pun melepaskan kuda-kudanya dan memakan tanaman Pandita Sakti. Tak hanya kuda para prajurit, kuda I Gusti Ngurah Mambal yang disebut Ki Penandang Kajar pun turut serta. Terang hal ini membuat Pandita Sakti marah dan ingin membunuh kuda I Gusti Ngurah Mambal. Merasa mau dibunuh lalu kuda tersebut lari ke arah selatan. Dengan tembakau yang selalu dikunyahnya, Pandita Sakti melemparkannya ke kuda kesayangan I Gusti Ngurah Mambal. Kejadian ini pun membuat desa itu dikenal dengan nama Sampara (dilempar). Tembakau yang dilemparkan tersebut bukan tembakau biasa. Lemparan itu membuat kaki kuda tersebut patah. Sehingga daerah itu pun di beri nama Silungan (Banjar Silungan). Meski kaki kuda itu telah patah, tapi dengan sekuat tenaga tetap berlari hingga ditemukan dalam keadaan mati di Timur Munduk Galang.

Merasa di perlakukan seperti itu I Gusti Ngurah Mambal berniat balas dendam dengan mengumpulkan kekuatan di Kerajaan Mengwi. Tampaknya kesaktian Pandita Sakti tak dapat diremehkan, rencana balas dendam tersebut telah diketahuinya. Lalu beliau bersemedi dengan sarana japa mantra dan bunga. Dilemparkannyalah bunga tersebut ke Barat Laut agar pasukan Mengwi takut, tempat jatuhnya bunga tersebut dikenal dengan nyeh keuningan. Tempat itu sekarang dikenal dengan nama Banjar Nyuh Kuning.
Bunga berikutnya dilemparkan ke hutan kresek (duri), kini tempat ini dikenal dengan nama Banjar Pengosekan. Bunga terakhir dilemparkan ke atas, lemparan kali ini menyebabkan dunia diselimuti awan tebal, hujan, angin kencang disertai suara makuwus (gemuruh) sehingga menyebabkan jurang di sebelah barat Munduk Galang banjir besar.

Setelah melemparkan ketiga bunga itu, Pandita Sakti kembali ke pesanggrahannya di Munduk Galang. Lalu melakukan samadi dengan sarana tongkat warisan ayahnya. Kini awan tebal kembali datang entah darimana hingga menyelimuti sekelilingnya hingga tak bisa dilihat tembus oleh mata. Tongkat itupun kemudian ditancapkan dan keluarlah air lima warna. Pandita Sakti pun berpesan pada para sisyanya agar kelak membangun pura di tempat itu dengan nama Pura Taman Lima. Karena tempat tersebut diselimuti awan tebal (limut) maka akhirnya pura itu pun dikenal dengan nama Pura Taman Limut.

Setelah itu Warsa lalu menceritakan pingitnya gelung sakti tersebut. “Yang boleh menarikannya hanya anak yang belum menek bajang (akil balik),” akunya. Ketika didesak mengenai kenapa ada aturan mengenai siapa yang berhak menarikannya, Warsa hanya bisa mengatakan kalau hal itu telah diterimanya sejak jaman nenek moyangnya dan tak pernah diberitahu perihal alasannya. Tapi, lanjut Warsa, itu hanya aturan tersebut hanya berlaku bagi yang pertama kali menarikannya. Sedangkan yang sudah pernah nyolahang gelung tersebut meski sudah menikah bisa menari menggunakannya lagi.

“Sebenarnya tari joged pingit dengan gelung sakti ini baru katangiang sejak dua tahun lalu,” paparnya. Gelung itu memang telah ada sejak jaman kerajaan dan disungsung sejak jaman itu pula, tapi baru katangiang karena baru dua tahun itu dibuatkan gambelan joged oleh Warsa. Warsa pun mengusulkan agar dibelikan gelung lain lengkap dengan busananya dengan tujuan bila ada pementasan yang sifatnya komersil untuk wisatawan diluar piodalan yang jatuh setiap Buda Cemeng Menail, gelung itu bisa dimanfaatkan. “Tapi anehnya setiap saat akan dipakai tak pernah bisa, padahal saat membeli biasa saja,” ucapnya keheranan.

Pamangku Pura Taman Limut, Jero Mangku Nyoman Sora, 65 mengatakan hal ini berkaitan dengan pingitnya gelung tersebut hingga tak mau disandingkan. Tapi pernyataan ini dibantah oleh Warsa, baginya hal itu berhubungan dengan rasa, dimana setiap penarinya sangat berkeinginan untuk ngayah saat piodalan dengan menggunakan gelung pingit itu. Tapi karena diberikan bukan yang ‘asli’, mereka mendadak tak bisa memakai. “Mungkin hanya karena perasaan kurang sreg saja hal itu terjadi, akhirnya terkesan tak bisa dipakai. Mungkin saja karena yang bersangkutan tidak mau,” paparnya penuh logika.

Namun saat dihubungi di rumahnya Jero Mangku Nyoman Sura mengatakan bahwa gelung joged pingit tak sekedar mitos. “Sudah terbukti saat pentas di rumah almarhum Gung Kak Ringkus, tokoh seni di Desa Sayan kelompok yang menarikannya langsung bubar seusai pementasan,” ungkapnya. Hal ini dikatakannya, karena saat pertunjukan mapandung dengan Desa Sayan itu yang dipakai adalah gelung pingit disandingkan dengan gelung yang tidak asli.
MENCARI KEBENARAN DALAM KETIDAKTAHUAN (LANJUTAN)

OM, SUASTI ASTU 

SIVA KARANA DAN LINGGAM DI PURA TAMAN LIMUT

Dulunya pura ini merupakan pesraman Ida Mas Magelung.  Beliau adalah putra dari Ida Pedanda Sakti Wawu Rawuh dengan Ayu Mas Gumitir.  Kelian pemaksan pura Nyoman Warsa mengatakan  silsilah pura ini ada hubungannya dengan kedatangan Dang Hyang Nirarta sekitar 1411 sampai 1449 masehi.

 Pura ini baru dikenal luas setelah upacara Pedudusan Agung 1995 yang kini disungsung oleh Brahmana Mas, Brahmana Manuaba, Brahmana Kemenuh dan Brahmana Keniten.  Dari segi historis Ratu Mas Magelung dan Pura Taman Limut dapat dibaca di Lontar Tamancangah Dalem Kraman, druwen Ida Pedanda Ketut , dari  Geria Mas Taman Sari Sanur.

Ada hal unik di pura yang kini disungsung oleh pretisentana-nya yang tersebar di seluruh Indonesia. Selain mengucur tiga pancuran ditebing dekat sungai, juga terdapat Lingga dan Shiva Karana  (perlengkapan puja ida peranda) . Sewaktu-waktu ada keanehan, bunyi genta terdengar tanpa ada secasra sekala membunyikannya, jelas Wayan Warsa.

Kenapa pura ini disebut “Limut”  ada hubungannya Ratu Mas Megelung, beliau mampu mengubah dirinya menjadi “limun” atau “kabut asap”. Hal itu dapat dilakukan karena ilmu yoganya yang sudah nasak alias mencapai tahap tinggi. Demo itu diperlihatkan Ratu Mas Magelung ketika beliau kewalahan meladeni serangan besar-besaran I Gusti Ngurah Mambal. Sejak peristiwa itu kemudian dibangun Pura Hyang Limun atau yang terkenal sekarang dengn Pura Tama Limut  jelas Warsa menimpali.

Piodalan di pura yang diempon 80 kk Desa Pekraman Pengosekan ini setiap enam bulan pada Buda Cemeng Menial. Biasanya ida betara nyejer selama tiga hari.

Diyakini keberadaan pura ini makin memasyarakat sama halnya dengan Pura Taman Pule dan Pura Buk Cabe di Mas. Sesungguhnya ketiga pura ini memiliki keterkaitan, relasi spiritual yang erat. Kalau di pura-pura yang lainnya merupakan  gerianya, di Taman Limut adalah pesramannya.

BUMI MAS DISERANG SUKAWATI (1750)
Kira-kira dalam tahun 1750 Bumi Mas diserang oleh Kerajaan Sukawati, oleh karena Pangeran Bendesa Manik Mas tidak mau menyerahkan pusaka-pusakanya kepada Dalem Sukawati. Barang-barang pusaka dimaksud adalah pusaka leluhur Mojopahit yang dahulu diberikan oleh Ratu Mojopahit dan Patih Gajah Mada kepada Ki Patih Wulung sebagai penguasa Bali Aga Mojopahit. Pusaka itu terdiri dari keris, mahkota dan sebuah permata yang sangat dimuliakan bernama Menawa Ratna.

Penolakan Pangeran Bendesa Mas tersebut berdasarkan sebuah prasasti yang dahulu di keluarkan oleh Dalem Kresna Kepakisan (leluhur Dalem Sukawati) kepada Ki Patih Wulung, sewaktu patih ini diusir dari Gelgel ke Bumi Mas. Dalam prasasti ini antara lain di muat: "Kekayaan, harta benda, pusaka-pusaka dan lain-lain yang menjadi milik Bendesa Mas tidak boleh diambil atau dijarah/dikuasi untuk kerajan".
Dalem Sukawati tidak mengindahkan atau tidak memahami isi wisama ini, lalu Bumi Mas diserang dengan pasukan besar yang mengakibatkan terbunuhnya Sang Pangeran Bendesa Mas dan keluarganya menghilang dari Bumi Mas termasuk keluarga Brahmana Mas. Keluarga Bendesa Mas menjadi cerai berai dan mengungsi kesegala plosok pulau Bali, juga ke Gading Wani.

Berpatokan pada sejarah di atas dan Gria Delod Peken Intaran Sanur sebagai tempat pokok tersebarnya pretisentana Brahmana Mas, maka dapat diuraikan sebagai berikut:

Keluarga Brahmana Mas yang mengungsi setelah serangan kerajaan sukawati ke daerah Mas Ubud adalah Ida Ratu Mas Magelung yang pernah berpesraman di Pengosekan yang sekarang dikenal dengan nama Pura Taman Limut.

Dan kemungkinan besar Ida Mas Ratu Magelung pulalah yang pernah membuat gria di Beluangan yang sekarang dikenal dengan nama Pura Pemerajan Brahmana Mas. Dimana saat itu Desa Beluangan merupakan wilayah kekuasaan Raja Perean yang keturunan dari Arya Sentong. Dan atas permohonan I Gusti Ngurah Kepandean yang menguasai Desa Intaran Sanur dan dibantu  I Gusti Pengumpian yang keturunan Arya Sentong Ida Mas Magelung dipendak dan dimohon sudi membuat Gria di Intaran Sanur, sebab disana belum ada keluarga brahmana.

6 ADANYA KETURUNAN ARYA SENTONG DI DESA ADAT BELUANGAN

 Lama kelamaan beliau berpuri didesa Parariyan sudah mempunyai rakyat 5000 lalu beliau dinobatkan (mabiseka) dengan gelar I Gusti Ngurah Pacung Gede beristana di Peryan.
Disebutkan I Gusti Ngurah Made Pacung dan I Gusti Ngurah Nyoman Pacung keduanya adalah saudara dari I Gusti Ngurah Pacung Gede masing-masing mendapat kawibawaan (jabatan).
Bahwa I Gusti Ngurah Pacung Gede mempunyai seorang raka, kemudian setelah I Gusti Ngurah Pacung Gede wafat, maka putranya ( I Gusti Ngurah Raka ) dinobatkan untuk menggantikan ayahnya bergelar I Gusti Ngurah Raka Pacung.
I Gusti Ngurah Gede Raka Pacung berputra seorang laki-laki bernama I Gusti Ngurah Putu Pacung, mengantikan ayahnya yang telah wafat.
I Gusti Putu Pacung berputra 2 orang nama, I Guti Ngurah Pacung Rai. Kemudian setelah I Gusti Ngurah Putu Pacung wafat di gantikan oleh putranya yang Tertua( I Gustu Ngurah Pacung Gede).
Bahwa I Gusti Ngurah Pacung Gede berputra 4 orang laki-laki
1. I Gusti Ngurah Pacung Sakti
2. I Gusti Ngurah Made Beleleng berdiam di Sembung dengan rakyat 800.
3. I Gusti Ngurah Nyoman Bayan berdiam di Bayan memegang rakyat 600
4. I Gusti Ngurah Ketut Babahan memegang rakyat 200.
Setelah I Gusti Ngurah Pacung Gede wafat dig anti oleh putranya bernama I Gusti Ngurah Pacung Sakti menduduki istana Peryan, beliau memperistrikan seseorang bernama I Gusti Luh Penatih mempuyai 7 orang putra, 6 laki-laki 1 perempuan, namanya:
1. I Guti Ngurah Pacung Gede
2. I Gusti Ngurah Rai
3. I Gusti Ngurah Abianbatuh
4. I Gusti Ngurah Nengah Abianbatuh
5. I Gustu Luh Abiantubuh
6. I Gusti Ngurah Tahunan dan
7. I Gusti Ngurah Bukian.
Bahwa I Gusti Ngurah Rai kedana oleh I Ngurah Pacung Gede oleh karma beliau tidak mempunyai keturunan dan I Gusti Ngurah Abiantubuh di dudukan selaku Manca memegang rakyat 200, I Gusti Ngurah Nengah Abiantubuh ditempatkandi Beluangan dengan rakyat 20 lantaran beliau sangat bodoh dan kesukaanya memelihara itik. I Gusti Ngurah Tahunan diberi kedudukan di Peryan menggurus rakyat 200. I Gusti Ngurah Bukian diberi kedudukan Manca di Peryan memegang rakyat 100. I Gusti Luh Abiantubuh diambil dipakai istri oleh I Gusti Ngurah Agung Gede Blambangan di Mengwi dan diganti namanya nenjadi I Gusti Luh Pacung mempunyai 2 orang anak:
1. I Gusti Ayu Pacung
2. I Gusti Agung Gede Pacung
Diceritakan selanjutnya, timbul murkanya I Gusti Ngurah Pacung Sakti terhadap saudaranya I Gusti Ngurah Babahan, semua rakyat di ambil oleh I Gusti Ngurah Pacung Sakti, dan I Gusti Ngurah Nyoman Bayan juga menggalami nasib yang sama, yang menyebabkan I Gusti Ngurah Nyoman Bayan pergi menggungsi ke Den Bukit dengan penggikut rakyat 400. lalu menggusi lagi ke Desa Patemon( daerah Buleleng). Dikatakan bahwa menurut cerita bahwa I Gusti Ngurah Pacung Sakti mempuyai seekor anjing bernama I Balang Uyang, sebab warna belangnya slalu berobah-obah menurut matahari, maka oleh karnanya I Belang Uyang sangat disayang pengaruhnya dan diandel setiap I Gusti Ngurah Pacung Sakti berburu.
Pada suatu hari bahwa I Gusti Ngurah Pacung Sakti sedang bersantap, bahwa I Belang Huyang yang selalu berada disampig beliau, melihat seekor binatng kelasih di atas tembok gedong lalu diterjangnya I Gusti Ngurah Pacung Sakti yang masih sedang santap, hal mana yang menimbulkan amarah I Gusti Ngurah Pacung Sakti , segera menembak I Belang Huyng dan seketka itu mati.
Setelah itu I Belang Huyang mati, barulah dilihat oleh I Gusti Ngurah Pacung sakti dad seekor kelesih diatas tembok gedong amatlah sedih hati beliau sambil memukul paha tentang tertembak matinya I Belang Huyang, dimana lantas beliau menyuruh hambanya menggubur bangkai anjing itu disebelah Barat daya Puri Peryan disertai dengan bebanten depungan upacara lengkap, pakaian satu rangsuk, satu barong gong Tirta penglepas dan sarwa prani, Demikianlah kuburan I  Belang Huyang menjadi kramat(angker) hingga sekarang. Yang sekarang bernama MARGA LANGU.
Sesudah sekian lama di ceritakan bahwa I Gusti Ngurah Pacung Sakti marah kepada saudaranya bernama I Gusti Ngurah Buleleng di Sembung, sehingga masing masing dijaga oleh rakyatnya. Sesudah lebih dari tiga hari lamanya penjagaan dilakukan redalah amarahnya I Gusti Ngurah Pacung Sakti terhadap I Gusti Ngurah Buleleng, yang menyebabkan reda amarahnya I Gusti Ngurah Pacung Sakti karena tidak mampu menyerbu I Gusti Ngurah Buleleng, sebab I Gusti Ngurah Buleleng satu satunya yudha tertunggal di Peryan yang sangat diandalkan oleh I Gusti Ngurah Pacung Sakti, itulah rakyat penabengnya(tamengnya) diperintahkan pulang. Oleh karena demikian bahwa penjagaan di Bencingah Perian kosong,sedangkan penjagaan di Sembung masih tetap aktip atau siap tempur.
Diketahui penjagaan dibencingah Peryan sudah kosong, lalu pasukan I Gusti Buleleng memasuki Peryan. Teryata bahwa bencingah Peryan sudah di kosongkan, disitu lalu I Gusti Ngurah Buleleng mengerahkan pasukannya atau rakyatnya meyerbu ke puri, ditemui I Gusti Ngurah Pacung Sakti sedang berada di puri jaba tengah dapat ditewaskan dan mayat beliau ditimbuni dengan runtuh-runtuhan tembok, seketika itu meledaklah timbunan itu dan dilihat oleh rakyat banyak bahwa I Gusti Ngurah Pacung Sakti terbang menunggangi Nag Kaung kearah timur laut, memakai lancingan( kancut) geringsing wayang, lancingnya (kacutnya) engsut (tertinggal) diatas pohon bringgin didesa Tuka.
Demikian dapat dikatakan bahwa beliau memperoleh surga. Keesokan harinya, diceritakan bawa putra-putra dari I Gusti Ngrah Pacung Sakti yang berada di Peryan, tiada angan tinggal di Peryan lalu sama-sama meningalkan desa Peryan meninggalkan Kraton dan sebuah pemerajan yang ada disana yang kini disebut  Pura Sari. Mereka menggungsi ke :
1. I Gusti Ngurah Pacung Gede menuju ke Payangan, diiringi oleh rakyat 400 kepala keluarga.
2. I Gusti Ngurah Rai ikut ke Payangan.
3. I Gusti Ngurah Bukian menuju ke Subamia-Tabanan dengan rakyat 100 kepala keluarga.
4. I Gusti Ngurah Tahunan menuju ke Bukian (Payangan) dengan rakyat 200 kepala keluarga dan berganti nama dengan nama I Gusti Ngurah Bukian.
5. I Gusti Ngurah Abianbatuh menuju ke Ubud dengan rakyat 200 kepala keluarga mohon perlindungan diri kepada I Gusti Sampalan.
6. I Gusti Ngurah Nengah Abiantubuh masih tinggal di Beluangan menghamba kepada pamannya I Gusti Ngurah Buleleng

DENGAN BERPATOKAN PADA PEMBAGIAN TEMPAT PARA ARYA YANG MEMBANTU GAJAH MADA TERJADI PADA TAHUN 1343 MASEHI, KEMUNGKINAN BESAR KEBERADAAN IGUSTI NGURAH NENGAH ABIANTUBUH DI BELUANGAN TERJADI SEKITAR TAHUN 1400 MASEHI

DARI SEJARAH DI ATAS DAPAT DITARIK KESIMPULAN BAHWA ORANG YANG PERTAMA-TAMA MENEMPATI DESA ADAT BELUANGAN, DESA PEREAN KANGIN, KECAMATAN BATURITI TABANAN ADALAH WARGA DARI PANJAK I GUSTI NGURAH NENGAH ABIANTUBUH KETURUNAN ARYA SENTONG.

MENGENAI SOROH PASEK YANG ADA DI DESA ADAT BELUANGAN BERKAITAN ERAT DENGAN 20 ORANG PANJAK YANG MENGIRINGI I GUSTI NENGAH ABIANTUBUH DI BELUANGAN

DAPAT DISIMPULKAN PULA BAHWA WARGA YANG MENEMPATI DESA ADAT BELUANGAN BUKANLAH “ TETATADAN/IRINGAN  IDA BRAHMANA MAS”

Label: artikel

Sejarah dan Silsilah Raja-Raja Warga Prebali

Pada abad ke-10 terjadi migrasi penduduk dari Thailand ke Indonesia. Mereka berasal dari Kerajaan Champa, dengan Rajanya dari Dinasti Warman. Di Indonesia mulanya mereka menetap di Kutai Kartanegara (Tenggarong), Kalimantan Timur. Sebagian berpindah ke Palembang (Sumatra Selatan) dan ke Bali (Buleleng). Yang di Buleleng mendirikan Kerajaan Singhadwala dengan istananya di Penyusuan (sekarang berdiri Pura Penegil Dharma, Kubutambahan). Raja pertama adalah Sri Kesari Warmadewa (913M – 955M).

Ketika beliau digantikan oleh putra-putrinya bernama Sri Hari Tabanendra Warmadewa dan Sri Subadrika Warmadewa (955M – 967M) istana dipindahkan ke Serai (Kintamani), karena istana di Penyusuan sering diganggu perompak/bajak laut.

Pemukiman di Serai juga tidak lama, karena mereka menemukan daerah yang sangat subur di selatan. Maka pada pemerintahan putranya bernama Sri Candrabhayasingha Warmadewa (967M – 968M) istana dipindahkan ke Tampaksiring (Gianyar)

Dari Tampaksiring berpindah ke Bedahulu ketika Raja Sri Janasadhu Warmadewa (968M – 983M) bertahta.

Istana Bedahulu sebagai pusat pemerintahan terus dipertahankan oleh Raja Wijaya Mahadewi (983M – 988M) sampai ke anaknya yang bernama Sri Dharmodayana Warmadewa (Udayana). Beliau memerintah bersama-sama permaisurinya: Sri Mahendradatta (Sri Gunapria Dharmapatni (983M – 1011M)

Beliau berputra dua orang; yang tua bernama Airlangga, dan adiknya: Anak Wungsu. Pada tahun 1019 Airlangga peri ke Jawa Timur, sedangkan adiknya tetap di Bali, namun istananya dipindahkan ke Tampaksiring. Beliau bergelar Dharmawangsa Wardana Marakata Pangkaja Sthana Uttunggadewa (1072 M – 1098).

Antara tahun 1011M – 1072M Bedahulu dikuasai oleh Raja lain yang bukan dari Dinasti Warmadewa, bernama Sri Suradhipa.

Anak Wungsu digantikan putranya bernama Sakala Indukirana Isanagunadharma Laksmi Dharawijaya Uttunggadewi (1098M – 1133M)yang istananya tetap di Tampaksiring.

Tahun 1133M sampai 1325M terjadi pergolakan dan peperangan yang menyebabkan istana Bedahulu diduduki oleh Raja-Raja lain. Tahun 1325M keturunan Dinasti Warmadewa bernama Dharma Uttungga Warmadewa berhasil merebut Bedahulu. Beliau bertahta sampai tahun 1328M.

Raja-Raja selanjutnya adalah Bhatara Sri Wala Jaya Kertaning Rat (1328M – 1337M), dan Bhatara Sri Asta Asura Ratnabumibanten (Sri Tapolung)bertahta sampai tahun 1343.

Inilah Raja terakhir dari Singhadwala, yang dikalahkan oleh Majapahit. Sejak tahun 1343 Bali dikendalikan oleh penguasa sementara dari Majapahit bernama: Kiyai Patih Wulung berkedudukan di Gelgel (Klungkung). Nama kerajaan adalah Bali Dwipa.

Di zaman pemerintahan Dalem Waturenggong (1460M – 1550M) Purohita (Pendeta Kerajaan) bernama Ida Pedanda Sakti Wawu Rawuh (Ida Danghyang Nirartha). Atas nasihatnya kepada Raja, administrasi kependudukan ditertibkan; lelintih (soroh) dan kasta di tata kembali, dengan pembagian tugas/wewenang serta hak/kewajiban yang jelas. Bagi penduduk yang masih ada hubungan kekeluargaan atau keturunan langsung dari bekas Raja-Raja penguasa sebelum era penjajahan Majapahit, diberi gelar/kasta “Prebali”

Penugrahan Dalem Waturenggong kepada Warga Prebali antara lain:

1. Upacara atiwa-tiwa menggunakan tataning para ratu dengan bade tumpang 7, mekapas 9 warna, mabedawang nala, magaruda mungkur, maboma, magender salonding.
2. Rerajahan Surat Kajang jangkep seperti gambar terlampir.
3. Menjadi Manca dengan wewenang memungut pajak di wilayah tertentu.

Memimpin upacara Panca Yadnya di lingkungan keluarga sendiri.

  

Silsilah Sri Kesari Warmadewa

Berdasarkan Lontar Babad Arya di Gedong Kirtya Singaraja, Silsilah Sri Kesari Warmadewa adalah sebagai berikut: Pada abad ke-4 di Campa, Muangthai bertahta Raja Bhadawarman.

Beliau diganti oleh anaknya bernama Manorathawarman, selanjutnya Rudrawarman. Anak Rudrawarman bernama Mulawarman merantau, mendirikan kerajaan Kutai.

Mulawarman diganti Aswawarman. Anaknya bernama Purnawarman mendirikan kerajaan Taruma Negara. Anak Purnawarman bernama Mauli Warmadewa mendirikan kerajaan Sriwijaya.

Anak Mauli Warmadewa bernama Sri Kesari Warmadewa pergi ke Bali, pertama-tama mendirikan Pura Merajan Salonding dan Dalem Puri di Besakih. Sri Kesari Warmadewa diganti Cabdrabhaya Singha Warmadewa, diganti Wijaya Mahadewi, diganti Udayana Warmadewa, menurunkan dua putra:

1. Airlangga
2. Anak Wungsu

Airlangga pergi ke Jawa kemudian menurunkan:

1. Sridewi Kili Endang Suci
2. Sri Jayabaya
3. Sri Jayasabha
4. Sira Arya Buru

Sri Jayabhaya bertahta di Kediri, menurunkan:

1. Sri Aji Dangdang Gendis
2. Sri Siwa Wandira
3. Sri Jaya Kesuma

Sri Jayasabha bertahta di Jenggala, berputra: Sira Aryeng Kediri

Sri Aji Dangdang Gendis menurunkan: Sri Aji Jaya Katong, menjadi leluhur warga Arya Gajah Para, Arya Getas, Arya Kanuruhan, dll.

Sri Siwa Wandira menurunkan Sri Jaya Waringin, menjadi leluhur warga Arya Kubon Tubuh, Arya Parembu, dll.

Sri Jaya Kesuma menurunkan Sri Wira Kusuma, kemudian masuk Islam bergelar Raden Patah.

Sira Aryeng Kediri menurunkan Sira Aryeng Kepakisan selanjutnya menurunkan Pangeran Nyuh Aya dan Pangeran Asak. Kedua beliau menjadi leluhur warga Arya Kepakisan, Arya Dauh Bale Agung, Kiyai nginte, dll.

0 Silsilah Putih Mayong

QUESTION:

Saya ingin tau tentang silsilah putih mayong, dan katanya putih mayong tidak mempunyai pedarman di besakih, benarkah? Kenapa bisa seperti itu?

ANSWER:

Semeton warga Putih Mayong adalah keturunan dari Kiyai Kuda Panolih, di abad ke-7 beliau menjadi Raja di Madura (Jawa Timur). Keturunan beliau datang ke Bali karena berbagai sebab:

1. Mencari kehidupan (migrasi)
2. Menjadi tawanan Kiyai Panji Sakti, ketika beliau menggempur Pasuruan dan Madura.

Warga ini kemudian direkrut menjadi inti pasukan Taruna Goak, pasukan gagah berani yang menggetarkan raja-raja di Bali Selatan.

Markas Taruna Goak bagian barat Buleleng ada di Desa Mayong, maka di sanalah banyak berkembang warga Putih Mayong. Dinamakan ‘putih-mayong’ karena memang kebanyakan kulitnya putih-putih.

Di Madura warga Putih Mayong dikenal sebagai “Koneng”

Warga Putih Mayong tidak mempunyai ‘pedarmaan’ di Besakih, karena:

1. Konsep ‘pedarmaan’ adalah konsep dari Dalem Waturenggong, Raja di Gelgel, bersama Purohita beliau: Danghyang Nirartha.
2. Warga Putih Mayong tidak dikenal di Bali Selatan atau bagian Bali lainnya. Hanya ada (mula-mula) di Buleleng.

Related posts:

1. Perbedaan Konsep Hindu Dalem Waturenggong dengan Hindu Putih Mayong
2. Silsilah Sri Kesari Warmadewa
3. Sangkul Putih
4. Sejarah dan Silsilah Raja-Raja Warga Prebali
5. Gelar Kiyai Mulanya dari Bali

 Share+Bookmark | 3,365 Views | Category: QA | Tags: Putih Mayong, Silsilah |

32 comments to Silsilah Putih Mayong

« Older Comments 1 2

·         11

Putu Mayong says:

Yth Seluruh warga Soroh PUTIH MAYONG ,

Saya pribadi sangat senang dan berbahagia melihat beberapa pertanyaan mengenai Jati diri dan leluhur mereka yang disampaikan lewat rubrik/media ini. Apa yang sudah dijelaskan oleh Ratu Bhagawan akan sangat bermamfaat bagi umat kami khususnya keluarga PUTIH MAYONG. Namun demikian saya selaku warga/soroh PUTIH MAYONG tetap menghimbau agar apa yang dijelaskan TIDAK sepenuhnya benar atau diterima ( contoh : Beliau mengatakan bahwa warga Putih Mayong memiliki Pedharman di Pura Besakih . Tapi kenyataannya menurut informasi yang ada dari pengelingsir kami bahwa Putih Mayong tidak memiliki Pura Pedarman di Besakih . PUTIH MAYONG hanya memiliki Pedarman di Desa Mayong yaitu : Pura DALEM KERTA . Ini adalah salah satu contoh argumen saya agar nantinya tidak terjadi penafsiran yang berbeda ).Dengan demikian saya tetap menyarankan kepada warga PUTIH MAYONG dimanapun berada agar bisa datang dan mohon informasi langsung kepada Pengelingsir yang mengetahui sejarah PUTIH MAYONG di MAYONG. mereka bisa datang langsung ke Desa Mayong atau ke kantor Sekretariat Ikatan Keluarga PUTIH MAYONG di Seririt.Demikian informasi dari saya semgoa bermamfaat dan beberapa waktu lalu kita sudah menemukan beberapa Lontar / MAYA TATWA sebagai referensi perjalanan sejarah leluhur kita. Yakinlah keluarga keturunan PUTIH MAYONG sangat banyak di BALI bahkan diluar Bali . Mengingat sejarah PUTIH MAYONG sudah ada sejak berabad-abad lalu. Mari kita satukan pandangan/konsep / ide demi persatuan dan kebersamaan kita. Semoga Ida Sanghyang Widhi maupun leluhur kita memberikan tuntutan dan kedamaian kepada kita semua.
Suksma – PUTU ORBAWAN ( Putu Awan )/ 087 865 251 112
Desa MAYONG

· Reply Toko Online terpercaya www.iloveblue.net

TUESDAY, 22 SEPTEMBER 2009

BABAD KAYU SELEM

Babad Pasek Kayuselem ini merupakan turunan Saudara Wayan Pasek yang sumbernya dipetik dari koleksi Gedong Kirthya di Singaraja dan pada kesempatan ini, ingin pula disampaikan bahwa untuk mengetahui isi suatu babad kita harus lebih berhati hati apabila kita ingin menarik suatu kesimpulan yang termuat di dalamnya Kita harus menyadari karena pada umumnya ceritera yang disampaikan di dalam babad banyak diselingi Ceritera ceritera lain yang kadang kadang membingungkan si pembaca, Uraiannya putus putus tidak berurut dan tidak jarang pula ceritera yang disisipkan agak menyimpang dengan judul babadnya. Oleh karena mengingat hal tersebut, pada bagian ini terketuk pula hati Penulis untuk menyampaikan isi pokok babad Pasek Kayuselem secara lebih sistimatis dengan harapan Semogä apa yang dapat penulis simpulkan kiranya lebih mempermudah dan dapat dijadikan pegangan apabila kita ingin menuturkannya kepada Masyarakat lainnya.

Sebagaimana halnya dengan babad babad lainnya pada bagian pembukaan babad ini diuraikan permohonan maaf sipenulis agar para leluhur, kawitan serta Ida Sanghyang Widhi Waça berkenan memaafkan serta nengampuni sipenulis atas keberaniannya menuturkan kembali Hyang Kawitan kepada masyarakat. Selanjutnya dijelaskan paduka Bhatara Hyang Pasupati amat prihatin melihat pulau Bali yang selalu saling terantuk dengan Selaparang (Lombok).Oleh karena itu untuk menghindari hal tersebut Bhatara Hyang Paçupati dengan segala kekuatannya membongkar sebahagian gunung Mahameru di Jambudwipa untuk dipindahkan ke pulau Bali dan Selaparang sebagai penindih agar kedua pulau ini tidak mudah dihanyutkan serta terantuk oleh gelombang. Perpindahan gunung ini menyebabkan di Bali kita mengenal gunung Lokapala yaitu gunung Lempuyang , gunung Andakaça, gunung Watukau, gunung Beratan, gunung Mangu dan gunung Tulukbiyu. Setelah nusa Bali tenang dan tidak diombang ambingkan oleh gelombang, Bhatara Jagat Karana mengutuskan Bhatara Hyang Tiga yaitu, Bhatara Mahadewa, Bhatari Danuh serta Bhatara Ghnijaya turun ke Bali sebab pada saat itu pulau Bali .amat sunyi keadaannya. Berkat kesaktian beliau akhirnya Bhatara Hyang Tiga tiba dengan selamat dinusa Bali. Bhatari Danuh ditugaskan, bersemayam (aparhyangan) di Ulun Danu,.Bhatara Hyang Ghnijaya bersemayam di gunung Lempuyang sedangkan Bhatara Putrajaya bersemayam di Besakih.

Dijelaskan rula pada waktu Bhatara Putrajaya türun ke Bali beliau diiringi oleh Bhatarà lainnya antara lain Bhatarà Tumuwuh yang selanjutnya bersemayam di gunung Watukaru, Bhatara Manik Kumayang yang bersemayam di gunung Beratan, Bhatara Hyang Manik Galang bersemayam di Pejeng $erta Bhatara Tugu bersemayam di gunung Andakaça
Bhatara Hyang Ghnijaya dan Bhatara Hyang Mahadewa tidak henti-hentinya melakukan yoga semadi demi ketentraman serta kesejahteraan pulau Bali. Berkat ke mahiran beliau beryoga dari semadi Bhatará Hyang Ghni jaya lahirlah anak laki—laki yang cakap dan sempurna yang pada waktu lahirnya’ semuanya beralaskan daun pisang kaikik. Adapun putra—putra beliau adalah Sang Brahmandá Pandita, Mpu Mahameru, Mpu Gana,Mpu Kuturan, dan Mpu Pradhah. Kemudian atas kehendak beliau mereka berlima diperintahkan ke Jambudwipa untuk memperdalam kesidhi ajnanan mereka masing—masing Ketika yoga mereka teláh masak Sang Brahmanda Pandita menikah dengan Bhatani Manik Gni, Putri Bhatara Hyang Mahadewa di Tolangkir dan berganti nama menjadi Mpu Ghnijaya.
Dan pernikahan beliau menurunkan Mpu Ktek, Mpu Kananda, Mpu Wirajnana, Mpu Withadharma, Mpu Ragarunting, Mpu Preteka, Mpu Dangka yang kemudian dikenal dengap Pasek Sanak Pitu. Setelah beberapa lamanya dengan diiringi kedua adiknya yaitu Mpu Gana dan Mpu Kuturan. beliau menaiki daun kapu—kapu yang berlayarkan daun tehep kembali ke nusa Bali. Setibanya di Bali (di Silayukti) beliau langsung ke Besakih menghadap Bhetara Putra Jaya serta Ayahandanya Bhetara Ghnijaya di Gunung Lempuyang, serta Selanjutnya Mereka silih berganti ke Jawa dan ke Bali.

Pada waktu itu diceritakan pula Pulau Bali amat tenangnya, namun para Bhetara yang bersemayam di Bali masih merasakan adanya kekurangan sebab walaupun telah banyak dibangun tempat-tempat suci ( Khayangan ), Bali masih amat lengang karena tidak ada manusia hidup di Bali yang menyungsung dan menghormati para Bhetara. Itulah sebabnya Bhetara Ghnijaya dan Bhetara Catur Purusha sepakat menghadap Bhetara Hyang Pasupati ke Jambu Dwipa untuk mengutarakan maksudnya. Oleh Bhetara Hyang Pasupati maksud diatas dipenuhi dan untuk ini Beliau disarankan menunggu di Besakih saja. Bhetara Hyang Pasupati ( Pramesti Guru ) dengan diiringi oleh para Dewata semua, Rsi Gana, Dewa Sanga serta seluruh yang ada di Sorga beramai-ramai turun ke Bali. Dalam perjalanan Beliau Bhatara Parameswara ( pasupati ) mengendarai Padma Manik Anglayang diapit Payung serta umbul-umbul. Sedangkan para Dewata lainnya mengndarai Wahana mereka masing-masing. Bergema suara gentanya serta bergemuruh suara diangkasa diiringi Keplug dan sebagainya. Setibanya di Tolangkir beliau dsambut oleh Bhetara Putra Jaya, Betara Ghnijaya serta Bhetara Catur Purusha sesuai dengan Penyambutan dan penghormatan yang berlaku lalu langsung menuju Tampurhyang. Kemudian Bhetara Pramestiguru bersabda : : “anakku Deata Semua sekarang siapkanlah segala keperluan agar segera tercipta Manusia yang kalian kehendaki, Kamu Hyang Iswara hendaknya menyusup di Otot, Hyang Mahadewa di Sumsum, Hyang Wisnu di Daging dan kamu Sangkara serta Rudra pada Pabwahan ( Ginjal )”.

Ketika semua telah siap menghadap Perasapan (Kundagni), tiba tiba datanglah Bhetara Yamadipati berwujud seekor anjing hitam hendak menghalangi maksud Bhetara Pramesti guru yang dengan angkuhnya Anjing Jelamaan Bhetara Yamadipati berkata : “Hai Paduka Bhetara Pramesti Guru sekarang Paduka hendak menciptakan manusia dari tanah, Mustahil maksud tersebut akan terlaksana, Andaikata benar tercipta manusia, hamba sanggup makan kotorannya, Mendengar ucapan ini dengan murkanya lalu Bhatara Pramesti Guru menjawab : “Hai Yamadipati yang angkuh apa katamu ? Besar amat kesanggupanmu terhadapku, Yah andaikata maksudku tidak terlaksana, aku bukanlah dewa dan seluruh dewa—dewa, Patutlah diriku ditenggelamkan ke dalam kotoran”. Bhatara Pramesti Guru kemudian beryoga.. Api perasapan berkobar, asapnya keluar lalu terwujudlah muka manusia, Tetapi tiba—tiba penjelmaan manusia itu patah, diiringi dengan suara gonggongan sang anjing .... kong kong kong karena kegirangan. Bhatara mengulangi yoganya, Untuk kedua kalinya manusia ciptaan beliau patah, Sang anjing amat bergembiranya serta menggong—gong suaranya kong kong kong, Bhatara tidak putus asa dan mengulangi yoganya, Untuk ketiga kalinya Bhatara Pramesti Guru gagal menciptakan manusia, disertai gonggongan sang anjing king... King... Sampai lima kali Bhatara beryoga selalu mengalami kegagalan, Akhirnya beliau merasa berang dikalahkan dan diejek o1eh anjing. Dengan segala kesaktiannya beliau menyatukan tiga dunia (Triloka). Api perasapan kembali berkobar, dunia bergoncang, keluarlah amerta disertai terjelmanya manusia ciptaannya. Ketika itu tercenganglah sang anjing terkejut menyaksikan manu sia ciptaan Bhatara. Bhatara Hyang Pramesti Guru : “Sekarang kalahlah kamu, hai anjing. Ingat mulai sekarang anjing harus memakan kotoran manusia”. Amatlah malunya Bhatara Yamadipati mendengar kutukan tersebut dan tanpa memberikan jawaban, menangis serta menyesal atas perbuatannya lalu pergi ke Yamadiloka. Di Yamadiloka ia mengumpulkan seluruh cikrabala terutama si Bhuta Kalika serta pàra Kingkara bala Lainnya dan berkata :“Hai para balaku semua aku perintahkan kamu agar turun ke madyaloka untuk menggantikan diriku memakan kotoran manusia mulai sekarang sampai seterusnya sebab aku kalah hertaruh dengan Bhatara Acintya, Itulah sebabnya aku memerintahkan kepadamu menggantikan diriku menjadi anjing di madyaloka”. Tetapi petuahku kepadamu, kelak apabila sudah saatnya manusia itu mati, disanalah kita bersama-sama menyiksa roh manusia yang berlaksana tidak pantas selama hidupnya di madyaloka. Itulah asal mula nya mengapa anjing memakan kotoran manusia.
Selama Bhatara Hyang Pramesti Guru di Tampurhyang beliau juga menciptakan manusia dari serabut ( toktokan) kelapa gading sehingga terjelma dua orang manusia laki perempuan yaitu Ki Ketok Pita dan I Jenar. Oleb karena keduanya buncing ,mereka dikawinkan dan menurunkan keturunannya.

Tidak hanya sampai di sini saja,Bhatara Pramesti Guru dengan yoga semadinya berusaha menciptakan manusia lainnya. Dan payogan beliau ini lahirlah dua orang manusia 1aki perempuan pula yaitu Ki Abang dan I Barak. Keduanya bersuami istri dan pindah, menetap di tepi danau yang sekarang disebut desa Abang. Ciptaan manusia yang berasal dari sumber yang berbeda beda ini melahirkan keturunannya dan menambah banyaknya manusia di Bali, namun biji mata mereka semuanya hitam tanpa ada putihnya. Mengingat makin banyaknya manusia diBali tetapi masih awam dan tidak dapat melakukan pekerjaan se patutnya, Bhatara Hyang Pramesti Guru mengutus para dewä lainnya untuk mengajarkan manusia membuat alat alat dan bercocok tanam. Hutan di Tampurhyang dibakar dan ditebang dijadikan ladang agar dapat ditanami oleh manusia. Bhatara Indra diutus mengajarkan manusia mesesanggingan (ukir mengukir). Bhagawan Wismakarma mengajar ngundaginin (membuat bangunan) dan sebagainya.

Hubungan para Bhatara dengan manusia sangat eratnya. Mereka dapat bercakap dan saling melihat Sebagaimana kita melihat teman lainnya. Namun hubungan ini tidaklah terlaksana abadi sebab suatu godaan tiba tiba muncul saat itu. Diceriterakan bahwa sebagaimana biasanya para Bhatara sering berjalan jalan di Tampurhyang melihat dan mengawasi orang—orang desa dalam melaksanakan kewajibannya. Tidak jarang pula mereka be cakap—cakap dengan intimnya membicarakan situasi disekitarnya. Pada suatu senja Bhatara berkehendak pulaberjalan—jalan melihat tanam—tanaman yang dikerjakan manusia. Ditengah jalan beiiau bertemu dengan manusia. Manusia itu menyapa dengan hormatnya sambil buang air dan menanyakan hendak kemana paduka Bhatara di sore hari. Kebetulan pada waktu itu si Balwan (Bunglon ) melihat peristiwa ini. Dengan marah dan angkuhnya si Balwan berkata : “Hai kamu manusia, sungguh kamu tidak senonoh, amat durhakamu, Benar—benar kamu tidak mengenal budi pekerti, Dimana kamu menemukan aturan yang menjelaskan bahwa kamu boleh menyapa Bhatara sambil buang air ? Pantaslah kamu manusia herasal dari tanah dikepal kepal”, Manusia itupun menjawab : “Ih kamu Balwan apa katamu ? mengungkap_ ungkap asal usulku, benar—benar kamu tidak tahu adat (nirgama), berpura—pura akhli dan taat kepada tata susila, Pantaslah asal usulmu kumatap—kumitip yang diselimuti oleh kotoran, Dasar kamu ini, berpura—ura alim, mengapa kamu keberatan sedangkan Bhatara sendiri tidak merasa tersinggung”. Si Balwanpun menjawab : “Hai kamu manusia yang dungu, moga—moga kamu menjadi hina dina, Semoga kamu menjadi orang dusun untuk seterusnya atas dosamu menyapa dewa, Amatlah dengkinya si Balwan seraya berkata kepada Bhatara dan mengasutnya, Bhatara lalu memanggil seluruh manusia yang ada dan setelah berada dihadapannya, mereka dipérintahkan mendelikkan matanya sambil memandang Bhatara. Mata mereka dicoret dengan kapur disertai kutukan : “Semoga hai kamu manusia, karena kamu bertindak yang tidak pantas kepadaku muiai saat ini kau tidak akan dapat melihat para dewata sampai seterusnya, atas dosamu menyapaku sambil buang air, Sapaku ini berlaku pula kepada keturunanmu, seandainya engkau ingin bertemu denganku, pada saat kematianmulah akan dapat meiihatku”. Demikianlah sapa Bhatara kepada manusia. Mereka menyembah kehadapan Hyang Bhatara yang tak henti—hentinya menyesali perbuatannya. Itulah sebabnya mengapa manusia di dunia tidak dapat melihat para dewata lagi.
Diceriterakan bahwa ketika mereka kembali ke gubuknya di tengah jalan mereka bertemu dengan si Balwan, Terjadilah perdebatan antara si Balwan dengan manusia, Mereka berseru : “Berbahagialah aku bertemu denganmu di sini, Sekarang aku akan menyampaikan kepadamu bahwa mulai saat ini sampai seterusnya aku akan menjadi musuhmu dan setiap keturunanku bertemu dengan keturunanmu mereka akan membunuh keturunanmu, Si Balwan lalu menjawab : “Hai manusia aku tidak akan menolak permintaanmu, Baiklah kalau demikian, tetapi ada permintaanku kepadamu yaitu apabila keturunanku bertemu dengan keturunananmu pada waktu kajeng kliwon, keturunanku akan membunuh keturunanmu dengan menjilat badan serta mata kakinya” Baiklah kalau demikian mulai sekarang beritahukanlah seluruh keturunanmu agar mereka tetap waspada terhadap perjanjian ini, Itulah sebabnya si Balwan dapat merubah diri sesuai dengan keadaan disekitarnya lebih—lebih apabila berada di daun kayu.

Pada salah satu bagian babad ini dijelaskan pula asal mula timbulnya pungkusan keturunan Tewel yang diuraikan sebagai penuturan di bawah ini. Seperti halnya para dewa—dewa lainnya Bhatara çiwa diutus oleh Bhatara Hyang Pramesti Guru untuk menuntun dan memberikan pelajaran kepada orang—orang yang ada di Bali, membuat bale papayon agar dapat ditiru ôleh orang—orang Baliaga. Dalam perjalanannya beliau menjumpai tuwed nangka sisa—sisa hutan yang terbakar waktu membuat lading, Melihat tuwed nangka ini lalu terbitlah keinginan beliau untuk memperbaik i dan memperhaluskannya sehingga berbentuk manusia, Bhatara çiwa dengan dibantu oleh Hyang Semara, beryoga dan menjelmakan manusia laki perempuan Sejumlah 1l9 orang. Mereka berpasang—pasangan dan menikah dengan saudaranya, Karena jumlah 119 salah seorang wanita diantaranya tidak mendapatkan jodoh dan tidak mau dimadu oleh saudaranya, Dengan perasaan kesal dan sedih berjalanlah ia tanpa tujuan Sehingga akhirnya sampai di tempat tuwed nangka yang diperhalus oleh Bhatara çiwa, Wanita ini merasa tertarik / jatub cinta kepada togog nangka dan sambil dielus—elusnya iapun berkata “Wahai arca penjelmaan Mona, benar—benar terkesan dihati hamba, Yah seandainya tuanku (togog), menjadi manusia, hamba akan sanggup dan bersedia menghamba, Suka duka hamba akan selalu mendampingi serta memenuhi segala kehendak tuanku. Demikian ucapan wanita itu seraya mengurut togog tuwed nangka sehingga karena seolah—olah telah berhubungan dengannya keluarlah spermanya. Atas kehendak Hyang Bhatara akhirnya perempuan itupun hamil Namun ia tidak henti hentinya berujar bermohon kepada Bhatara agar apa yang dicita—citakan terlaksana.

Selanjutnya datanglah Bhatära Brahma disertai Bhatara Semara seraya berkata “Hai kamu perempuan Baliaga dusun, apa kehendakmu sekarang ? Hendak bersuami dengan togog ? Perempuan itupun menjawab sambil menyembah “Wahai paduka Bhatara, hamba menyadari tetapi oleh karena besar kasih sayang hamba kepada tawulan ini, andaikata berkenan dihati Bhatara alangkah berbahagia perasaan hamba seandainya paduka Bhatara dapat menjelmakan tawulan ini menjadi manusia agar dapat hamba jadikan suami sampai seterusnya”. Bhatarapun menjawab “Hai kamu manusja andaikata demikian kehendakmu baiklah akan aku laksanakan segalanya”. Kemudian Bhatarapun beryoga sehingga tidak lama akhirnya tawuluan itu menjelma menjadi seorang pria yang amat tampan. Tidak terkatakan betapa gembiranya wanita dusun Baliaga itu, sebagai tidak di dunia perasaannya. Segera penjelmaan itu diayunnya, dipangku, dirangkul, dielus— elus karena suka citanya sehingga hampir saja keluar sanghyang tiga smaraturanya (sperma), Tercenganglah Bhatara melihat tingkah ]aku perempuan itu dan berkata : “Hai kamu manusia, amatlah tidak senonohmu, Sekarang terimalah kutukanku atas dosamu yang tidak tahu diri tidak sabar berkasih kasihan serta mengelus elus dihadapanku, Sedikitpun kamu tidak mengenal malu dan tidak mempunyai perasaan takut Semogalah kamu hai manusia selalu bertengkar, tidak serasi dalam keluargamu karena kawin dengan tuwed, Kelak apabila kandungan ini lahir semoga melahirkan gumatap—gumitip sejumlah 175 dan berbalik menjadi musuh manusia di dunia, Selanjutnya apabila kamu kembali melahirkan anak dengan si Tawulan dimanapun mereka berada agar bernama Ki Mangatewel sebab leluhurmu berasal dari kayu tuwed nangka.

Pada bahagian lain babad Pasek Kayuselem diselingi ceritra bertahtanya seorang raja bernama Detya Karna pati dengan abiseka çri Jayapangus yang berkeraton di Balingkang. Selama beliau memegang tampuk pemerintahan, Bali amat aman, tenteram dan segala usahanya selalu ber hasil, Sebaliknya ketika çri Jayapangus wafat, Bali kembali menjadi lengang sebab tidak ada raja yang membimbing penduduk Bali. Menyadari hal ini Bhatara Putra jaya, Bhatara Ghnijaya serta Hyang Catur Purusa bersama sama pergi ke Jambudwipa menghadap Bhatara Hyang Pramesti Guru untuk memohon, agar ada raja yang memerintah di Bali. Permohonan beliau dipenuhi dan sesuai dengan hasil pertemuan para dewa, diputuskan Mayadanawa turun ke Bali untuk memegang tampuk pemerintahan, Mayadanawa adalah anak Bhagawan Kasyapa yang kawin dengan Dyah Wyapara, Dari perkawinan ini lahir Mayadanawa yang menikah dengan Dewi Malini putri dan Hyang Anantabhoga dan beribu-kan Ni Dewi Danuka. Mayadanawa selama memerintah di Bedahulu didampingi seorang patih yang amat terkenal bernama Kala Wong dan pusat pemerintahannya terletak di Batànar ( Pejeng). Pada awal pemerintahan Mayadanawa pulau Bali tidak jauh berbeda dengan masa pemerintahan çri Jaya pangus yang berkeraton di Balingkang. Namun hal ini tidaklah dapat berlangsung lama sebab sifat loba,tamak angkara murka serta “Nyapa kadi aku” makin menyelubungi hatinya. Prabu Mayadanawa tidak ingat akan dirinya sebagai seorang raja yang harus mengayomi dan melindungi seluruh rakyat, Mayadanawa tidak ingat akan kebesaran Tuhan yang telah menjadikannya, Bahkan dengan tegas Mayadanawa menghalangi dan melarang rakyat menghaturkan sembah dan pemujaan Ida Sanghyang Widhi Waça. Rakyat Bali tidak diperkenankan sujud kehadapanNya sebab Maya danawa berpendapat, tidak ada yang lebih kuasa, kuat dan berpengaruh selain dirinya, Oleh karena itu tidaklah ada gunanya menghaturkan sajian kepada Ida Sang hyang Widhi Waça kecuali kepada dirinya. Tindakan di atas amat merisaukan para dewata sebab sejak saat itu rakyat Bali tidak ada yang berani menghaturkan sembah dan bakti kepadaNya. Mereka takut melakukannya, khawatir serta cemas dikenakan hukuman ataupun siksaan oleh Mayadanawa, Kegelisahan para dewata makin tidak dapat dibendung lagi, Akhirnya para Bhatara dan dewata di Tolangkir menghadap Hyang Pra mesti Guru, memohon agar Prabu Maya danawa yang mencemaskan penduduk Bali dimusnahkan dari madyaloka. Hyang Pramesti Guru memerintahkan para dewata para resi dan tidak ketinggalan Bhatara Indra agar turun ke Bali untuk melenyapkan raja Mayadanawa, Se tibanya di Bali terjadilah pertempuran yang dasyat antara bala tentara Mayadanawa dengan para dewata, Korban diantara kedua belah pihak berjatuhan dan pertempuran tetap berkobar dengan sengitnya, Bala tentara Mayadanawa terdesak, tidak kuat melawan serangan para dewata yang dipimpin Bhatara Indra, Mayadanawa dan Patih Kala Wong melarikan diri tetapi walaupun menyamar menjadi berbagai bentuk, penyamarannya tetap diketahui Bhatara Indra. - Mula—mula Mayadanawa menjelma menjadi pohon timbul, kemudian lari ke sorga menjadi seorang bidadari tetapi diketahui juga dan tak henti—hentinya dikejar Bhatara Indra. Perlu kami sampaikan bahwa pada Usana Bali dijelaskan banyak nama—nama desa yang dihubungkan dengan penjelmaan Mayadanawa dalam menyelamatkan dirinya dari kejaran Bhatara Indra. Misalnya tempat Mayadanawa menjelma menjadi busung (daun kelapamuda),disebut desa Belusung, Tempat Mayadanawa menyamar menjadi pusuh ( jantung pisang) disebut desa Paburwan, tempat Maya danawa menyamar menjadi batu besar sekarang disebut desa Sebatu, Menjadi manuk (burung) disebut desa Manukaya Tempat Mayadanawa menyamar menjadi padi disebut desa Tampaksiring dan terakhir sampailah ia pada suatu tempat dan menjelma menjadi padas (paras), Pada penjelmaan inilah akhirnya Mayadanawa dipanah oleh Bhatara, Indra sehingga menemui ajalnya, Tempat terbunuhnya Mayadanawa dan Patih Kala Wong kini dikenal dengan nama desa Toya Dapdap dan Pangkung Petas. Sedangkan darah Mayadanawa yang terus mengalir menjelma menjadi sungai yang sekarang dikenal dengan nama sungai Petanu.
Tersebutlah setelah Prabu Mayadanawa meninggal, arwahnya dapat kembali ke sorga sebab walaupun Maya— danawa telah berbuat jahat dan melarang orang—orang menghaturkan sembah kehadapan Sanghyang Widhi Waça pada waktu beliau di Madyaloka namun tetap dianggap sebagai seorang kesatria (puruseng rana) yang rela berkorban di medan pertempuran. Dewi Malini amat sedih ditinggalkan suaminya (Mayadanawa), Ia merasa ini sebab arwah suaminya dapat menetap di sorga dengan tenangnya, Itulah sebabnya Dewi Malini pergi ke Sapta Petala menghadap ibundanya Dewi Danuka, Mendengar pengaduan putrinya, Dewi Danuka tidak dapat memecahkan permasalahan tersebut dan mereka berdua pergi menghadap Dewi Wyapara, Dewi Wyaparapun tidak dapat mengatasi persoalan di atas. Akhirnya mereka berdua(Dewi Wyapara dan Dewi Danuka) pergi ke Indraloka menghadap Bhatara ,Indra serta memohon agar Mayadanawa dapat kembali menjelma menjadi raja di Bali. Oleh Bhatara Indra permohonan mereka dikabulkan tetapi dengan persyaratan bahwa sebelum Mayadanawa menjelma Ia harus beryoga semadi untuk melenyapkan segala dosa yang pernah dibuatnya. Ketika yoganya selesai dan segala dosa—dosanya lenyap Mayadanawa diperintahkan menjelma menjadi raja di pulau Bali. Penjelmaan beliau buncing (kembar laki perempuan) dan berabiseka çri Aji Masula Masuli.

Sejak saat kelahiran çri Aji Màsula Masuli, Bhatara Indra memberitahukan kepada seluruh penduduk Bali bahwa mereka tidak diperkenankan kawin dengan saudara kandungnya. Mereka tidak diperkenankan meniru (amada—mada) çri Aji Masula Masuli yang kawin dengan saudara kandungnya. Ditegaskan bahwa andaikata diantara mereka ada yang melanggar, mereka harus dibuang ke laut sebab dianggap mencemarkan negara (angletuhin gumi). Lebih—lebih apabila ada penduduk yang melahirkan anak laki perempuan (kembar buncing) seperti ke lahiran Dalem çri Aji Masula Masuli, mereka harus disingkirkan dan bertempat tinggal di dekat kuburan Selama 42 hari, serta untuk mengembalikan kesucian desa penduduk harus melaksanakan upakara pamalik sumpah, anyapuh untuk melenyapkan kekotoran (keletehan) desa.
Lebih jauh diceriterakan bahwa dari çri Aji Masula Masuli ini lahirlah seorang putra yang tampan serta ahli menjalarkan weda mantra. ,Putra beliau bernama Tapolung (Tapaulung) yang kemudian menggantikan ayahnda-nya menjadi raja di Bali dengan didampingi dua otang patihrya yaitu Pasunggrigis dan Kebo Iwa, Selama pemerintahan raja Tapolung pulau Bali tetap aman Seperti pada masa pemerintahan Sri Aji Masula Masuli.

Selanjutnya pada bagian akhir babad mi dijelaskan bahwa Bhatara Putrajaya memerintahkan agar :

a. Mpu Ghnijaya beryoga di gunung Lempuyang bersama—sama Bhatara Kamimitan yaitu Bhatara Ghnijaya.

b. Mpu Semeru beryoga di Besakih bersama— sama Bhatara Putrajaya.

c. Bhatara Ghana beryoga di Dasar Bhuwana.

d. Mpu Kuturan beryoga di silayukti.

e. Mpu Bradah ke Jawa dan ke Bali (angajawa dan angabali).

Mpu Ghnijaya menurunkan Sanak Pitu. Mpu Sumeru menurunkan Mpu Kamareka dan Mpu Ghana menurunkan Mpu Galuh.

Setelah kita mengikuti beberapa garis besar isi babad Pasek Kayuselem yang merupakan uraian pelengkap babad ini, baiklah pada bagian ini kita mengalihkan pikiran untuk membicarakan bagaimana asal usul terjadinya Warga Pasek Kayuselem sesuai dengan babad yang kami pakai dasar penyusunan tulisan ini.

Tersebutlah pada waktu para dewata merabas dan membakar hutan di gunung Tampurhyang sebuah pohon asam( tuwed) tidak habis terbakar oleh api, Tuwed asam yang masih tersisa ini kelihatan sebagai orang yang sedang bersemadi (ngranasika). Penduduk Bali makin bertambah mengingat sudah banyaknya manusia di Bali. Bhatara Brahma diperintahkan oleh Hyang Pramesti Guru turun ke Bali untuk menciptakan manusia agar kelak ada keturunan Bhujangga di Bali. Ketika beliau sampai di Tampurhyang dijumpainya tuwed asam tersebut. Beliau amat tertarik melihat dan berkehendak memperbaikinya. Kemudian Hyang Brahma mengundang Bhagawan Wismakarma untuk memperbaiki dan memperhalus tuwed asam itu agar benar—benar menyerupai bentuk manusia. Untuk memenuhi maksud di atas serta agar beliau tidak dikenal oleh orang—orang Baliaga. Bhagawan Wismakarma menyamar menjadi seorang petani dusun, berbaju kotor dan bertopikan sebuah kuskusan datang ke tempat tuwed asam bekas pembakaran hutan di Tampurhyahg. Tuwed tersebut diperbaiki dengan saksama sehingga benar benar berbentuk wujud manusia yang tampan.

Sebelum Bhagawan Wismakarma meninggalkan Tampurhyang beliau tidak lupa memberikan petunjuk kepada wong Baliàga, bagaimana cara membuat bangunan (ngundaginin) agar dapat dikembangkan dan diterapkan pada masa mendatang. Atas perintah Hyang Pramesti Guru, Bhatara Indra ditugaskan mengajar wong Baliaga agar mereka dapat mengerjakan pekerjaan yang berhubungan dengan ukir mengukir (sangging). Selama Bhatara Indra berada di Tampurhyang beliau tidak lupa menyempurnakan togog celagi yang telah diperhalus sebelumnya oleh Bhagawan Wismakarma. Demikian pula agar penduduk Baliaga mengenal perdagangan, Bhatara Hyang Pramesti Guru mengutus para Bidadari menyamar menjadi penjual keris serta kain agar dapat ditiru oleh wong Baliaga. Pada kesempatan ini para bidadari pergi ke tempat togog tuwed celagi dan mengenakan kain, destar,sampir, ikat pinggang serta menyisipkan sebuah keris di pundaknya.
Keindahan togog makin bertambah serta orang—orang Bali aga tidak bosan—bosan menikmatinya. Siang malam mereka berbondong-bondong melihat sehingga tak ubahnya Seperti Sang Kresna di Dwarawati sedang dihadap para menteri dan rakyatnya. Kewibawaan togog makin cemerlang, sehingga banyak diantara mereka yang kagum dan tercengang menyaksikan. Bahkan banyak pula diantara nEreka mengeluarkan ucapan bahwa apabila tögog tersebut benar benar berwujud seorang manusia mereka akan sanggup menghamba selama hidupnya.

*** Diceriterakan Mpu Mahameru turun ke Bali hendak menghadap Bhatara Putrajaya di Tolangkir dan Bhatara Ghnijaya di Lempuyang. Dalam perjalanannya menuju desa Kuntugladi beliau beristirahat sejenak di Tampurhyang. Di tempat itu Mpu Mahameru melihat air yang jernih Se hingga timbul hasrat beliau untuk mencuci muka. Ketika beliau mencuci muka terlihat olehnya tuwed clagi yang amat tampan dan berwibawa sedang dikerumuni oleh orang orang Baliaga. Terketuk hati beliau untuk menjelmakan togog tersebut menjadi seorang manusia. Mpu Mahameru beryoga dan dengan segala keahliannya dan terjelmalah togog itu menjadi seorang manusia. Tiba—tiba manusia penjelmaan togog (Kayureka) menjadi amat tercengang serta keheran heranan sebab tidak mengetahui apa yang harus ia perbuat, seraya menghaturkan sembah dihadapan Sira Mpu ia pun bertanya : “Wahai Paduka Sang Mahamuni, siapakah yang telah menaruh belas kasihan kepada hamba sehingga hamba benar—benar menjelma menjadi seorang manusia ?“. Mpu Mabameru menjawab : “Hai Kayureka akulah yang menjelmakanmu menjadi manusia”. Kayukreka menyembah dan memeluk kaki beliau seraya bertanya : “Siapakah sebenarnya paduka yang masih kasihan kepada hamba ?“ Mpu Mahameru menjelaskan bahwa beliau adalah putra Bhatara Ghnijaya yang bersemayam di Adrikarang (Lempuyang).
Mendengar penjelasan itu Kayureka berkata “Wahai Mpu ngku junjungan hamba, hamba merasakan seolah—olah mendapatkan amerta dari paduka. Apakah yang harus hamba pergunakan membayar hutang hamba kehadapan paduka yang tak ubahnya sebagai bumi dan akasa ini ?. Sekarang tuluskanlah belas kasihan paduka kepada hamba agar segala dosa—dosa yang ada pada diri hamba menjadi bersih seterusnya. Demikian juga apabila paduka berkenan hamba memohon agar hamba bisa jüga kiranya mengikuti jejak Sang Mahameru”. Mpu Mahameru menjawab : “Tidak boleh aku menganugrahkan Sanghyang Aji kepadamu sebab engkau bukanlah berasal dari manusia, Tidak sepatutnyalah Sanghyang Aji dianugrahkan kepadamu”. Mendengar jawaban itu Kayureka menangis, menyesali nasib nya yang malang serta berkata : “Wahai paduka Bhatara, seandainya paduka tidak ada belas kasihan kepada hamba, menganugrahkan Sanghyang Aji, baiklah kembalikan dirihamba kepada wujud semula yaitu berupa tuwed, Apakah gunanya hamba menjadi manusia tidak mengetahui tata laksana dan selalu akan dijadikan tertawaan orang ?“. Mpu Mahameru tertegun mendengar ucapan Kayureka Tiba tiba terdengar suara dari angkasa : “Anakku Sang Mpu, janganlah demikian, boleh juga anakku menganugrahkan Sanghyang Aji kepadanya sebab anakku jugalah yang menjelmakan Kayureka nenjadi manusia, Janganlah khawatir aku memperkenankan Sanghyang Aji diajarkan kepada— nya”. Mpu Mahameru berpikir dan berkata : “Wahai Kayu reka, benarlah kamu ini seorang dewata yang berganti rupa menjadi sebuah togog, Pantaslah kamu menjadi Wong lawu, Sekarang marilah mendekat képadaku, aku akan menganugrahimu”. Kayurékapun mendekat dan menunduk di hadapan Sang Adiguru. Sabda Sang Mahajati “Hai Kayu reka, dengarkanlah petuahku baik—baik dan janganlah engkau mengumbar—ambirkan serta meremehkannya, karena Sanghyang Aji yang akan aku anugrahkan amat keramat. Terimalah anugrahku semoga kamu dapat meresapkan ke dalam batinmu dan karena tidak adanya Bhujangga di Bali, mulai sekarang engkau diperkenankan menjadi Bhujangga (mujanggain) orang—orang Baliaga semuanya Janganlah lupa memberitahukan keturunanmu agar mereka selalu mengingat asal usulnya. Begitu pula kelak apa— bila lahir keturunan dari kakakku Mpu Ghnijaya, keturunanmu harus menghormat dan menyembahhya, Tetapi keturunanku tidak boleh menyembah keturunanmu sebab kamu aguru putra denganku lagi pula penjelmaanmu berbeda dengan kelahiranku. Ingatlah jangan lupa, amat’ berbahaya apabila engkau tidak mentaati petuahku, Ada pun anakku Kayureka oleh karena engkau sudah apodgala (dibaptis) mulai sekarang engkau bernama Mpu Bendesa Dryakah sebab engkau berasal dan tuwed pada mulanya. Engkau diperkenankan melaksanakan upakara kematian( pralina ngentas) tetapi yang boleh kamu selesaikan upakaranya hanyalah orang—orang Baliaga saja, Anakku Mpu Dryakah kelak apabila engkau sudah meninggal dan diupakarai oleh anak cucumu, upakaranya tidak boleh diselesaikan oleh Brahmana. Kamu cukup memohon di kawitanmu (kahyanganta) sebab asal usulmu bukanlah dari manusia. Apabila anak cucumu telah selesai mengupakarai jasadmu, engkau diperkenankan melakukan pitra yadnya sebanyak tiga turunan, dan setelah tiga turunan barulah sang resi Siwa Bhudha diperkenankan menyelesaikan (muputang) upakaranya. Ingat dan beritahukanlah petuah—petuahku ini kepada seluruh keturunanmu karena amat berbahaya apabila kena kutukanku’. Demikianlah sabda Mpu Mahameru kepada sisyanya disertai sembah sujud Mpu Dryakah dihadapannya.
Disamping itu Mpu Mahameru memperingatkan kepada orang Baliaga bahwa kelak apabila diantara mereka ada yang hendak melaksanakan upakara pitrayadnya, mereka diperkenankan membakar jasad, (mabya geseng ) dan setelah dibakar diperkenankan menanam kembali. Itulah yang disebut wangsa Krama Tambus yang penyelesaian upakaranya dilaksanakan oleh Mpu Dryakah. Sebagai kelanjutannya mereka diperkenankan juga melaksanakan upakara matres dan matuwun.

Kepada keturunan Ki Barakan yang berasal dari tanah liat diperingatkan oleh Mpu Mahameru bahwa keturunan mereka diperkenankan membakar jasad dan menanamnya kembali. Keesokan harinya mereka diperkenankan melakukan upakara ngirim yaitu membuat symbohis orang—orangan di atas kuburannya dan apabila ada yang hendak melanjutkan dengan upakara matres dan matuwun tidak dihalangi. Mpu Mahameru menegaskan. apabila mereka hendak bercakap—cakap dengan Bhujangga Mpu Bendesa Dryakah, mereka harus menyebut beliau Jro Gede sebagai panggilan penghormatannya.

Ditambahkannya setelah Mpu Mahameru memberikan penje1asan kepada Wong Baliaga, untuk lebih sempurnanya keutamaan (kahotaman) Mpu Bandesa Dryakah, Mpu Mahameru kembali menganugrahkan Sanghyang Aji Sehingga pikiran (ajnanan) Mpu Dryakah makin terang Sejak saat itu nama beliau diganti menjadi MpuKamareka. Tidak lama setelah menganugrahkan Sanghyang Aji serta memberikan petuah—petuah kepada Wong Bali aga, Mpu Mahameru meninggalkan Tampurhyang melanjutkan perjalanan menghadap Bhatara Putrajaya di Tolangkir serta Hyang Kamimitan Bhatara Ghnijaya di gunung Lempuyang. Selama di Bali dan bekerja sama dengan Bhatara Tri Purusa, Tolangkir, Lempuyang dan UlunDanu yang dibantu oleh Wong Baliaga di bawah pimpinan Mpu Kamareka, beliau membuat beberapa kahyangan-kahyangan lainnya. Hal inilah yang menyebabkan keberangkatan Mpu Mahameru ke Jawadwipa mengalami hambatan.

Diceriterakan sepeninggal Mpu Mahameru diBali, Mpu Kamareka kembali beryoga di gunung Tampurhyang yaitu pada suatu tempat yang agak tinggi bernama Gwa Song. Beliau melaksanakan yoganya dengan taat dan tekun sesuai dengan petunjuk yang diterima dan Mpu Mahameru. Dalam melaksanakan tapa, beliau tidak makan maupun minum kecuali memusatkan pikiran (ngranasika ) menghadap ketimur selama satu tahun empat hari, menegakkan Sanghyang Ongkara Mantra di dalam hatinya. Berkat kekuatan yoganya maka turunlah paduka Bhatara Brahma dari alam sunya menganugrahi Mpu Kamareka. Bhatara Brahma bersabda “Hai kamu Mpu Kamareka sungguh amat kuat yoga semadimu menghormat kepadaku. Sekarang trimalah anugrahku kepadamu tatwa dyatmika, bentuk tak berbentuk. Begitu pula aku berpesan kepada mu bahwa apabila nanti ada seorang perempuan cantik datang kepadamu mencari tirtha kamandalu, banu pawitra, itulah anugrahku sebagai istrimu dan nanti apabila kamu melahirkan keturunan dengannya berilah ia nama Mpu Ghnijaya Kayu Ireng. Demikianlah anugrah Bhatara Brahma maka Mpu Kamareka menghaturkan sembah.
Tidak hanya sampai di sini bahkan setelah beliau menerima anugrah Bhatara Brahma, Mpu Kamareka kembali beryoga memusatkan pikiran dihadapan api perasapan, Asapnya membubung ke atas, bau yang harum sampai ke sorga. Gemparlah seluruh widyadara dan widyadari para dewata serta para resi gana yang ada di sorga. Dari awang—awang keluarlah Bhatara Sanghyang Acintya disertai hujan bunga dan bersabda : “Wahai Kamareka walaupun kamu seorang Mpu dan keturunan sudra (kula wangsa) tetapi tidak terhingga betapa teguh yoga Semadimu, Sekarang ada anugrahku kepadamu tirtha kamandalu, banu pawitra. Terimalah tetapi janganlah ditekeburkan, simpanlah baik—baik dalam hatimu.Tak lama kemudian lenyaplah Bhatara diiringi weda pujaan Mpu Kamareka. Bertambah tambah kegembiraan Mpu Kamareka berkat anugrah Sanghyang Aji yang telah sampaikan kepadanya.

Diceriterakan Dadari Kuning diperintahkan Bhatara Indra ke Tampurhyang untuk menjadi jodoh Mpu Kamareka. Setibanya di Gwa Song Dadari Kuning dilihat oleh Mpu Kamareka seraya disapanya, “Wahai wanita cantik yang tak ubahnya seperti Dewi Gangga, dan manakah tuan putri sehingga sampai di sini di tengah hutan yang lebat serta siapakah sebenarnya tuan putri ini ? Siapakah orang tua anda,kalau boleh ceriterakanlah kepada hamba segera”. Menjawab Dadari Kuning, “ Hamba ini adalah seorang bidadari dan Indraloka, membuang— buang langkah ke Bali hendak mencari tirtha pawitra. Tetapi oleh karena hamba melihat sebuah sinar gemerlap, hamba memutuskan menuju sinar tersebut. Itulah sebabnya hamba sampai ke tempat ini”. Mpu Kamareka menjawab : “Baiklah hai wanita cantik yang tak ubahnya sebagai Dewi Ganggà. Apakáh maksud tuan putri mencari tirtha pawitra ? ”. Wahai Sang Maha Mpu dahulu pada waktu hamba di sorga loka hamba merasa khawatir terhadap para watek gandharwa yang selalu mendesak dan memaksa hamba untuk menjadi istrinya. Itulah sebabnya hamba pergi dan sorga, pergi tanpa tujuan untuk membersihkan diri dan akhirnya bertemulah hamba dengan Sang Mahamuni di sini. Mpu Kamareka berkata : “Báiklah andaikata demikian,apabila tuan putri tidak berkeberatan marilah kita bersama—sama menanggung kesengsaraan di hutan belantara ini. Dadari Kuning menjawab : “Aduhai Sang Mahamuni teringatlah hamba pada perintah Bhatara dahulu menyuruh hamba turun ke dunia, Mungkin benar inilah jodoh hamba, Yah apabila Maha muni tidak berkeberatan tuluskanlah belas kasihan Mpu ngku kepada hamba. Mpu Kamareka tertegun tidak bisa menjawab permohonan Dadari Kuning oleh karena suka citanya, pilu bagaikan disayat hatinya,Akhirnya beliau pun menjawab dengan gregetan : Aduhai buah hatiku tidak lain hambalah jodohmu, Teringat hamba kepada sabda Bhatara báhwa bidadarilah tuanku, tidak sabar sudah kakandamu menantikannya”. Dadari Kuning menunduk, dipangku, dibelai oleh Mpu Kamareka dengan gregetan seraya berkata : “Aduhai idaman hatiku, terus kanlah kasih sayangmu kepada hamba, bersama menderita di dalam hutan, Kakandamu tidak akan menentangmu walau pun sampai tujuh kali menjelma kanda akan selalu menyertaimu”. Dadari Kuning menjawab dengan berlinangkan air mata “Wahai Mpu-ngku janganlah demikian tergesa—gesa Mpungku. Siapakah yang tidak akan bergembira apabila Mpungku berbahagia bersama hamba. Tetapi permintaan hamba apabila perkawinan telah terlaksana Mpungku tidak boleh menolak segala permintaàn hamba sebab demikianlah tata krama di sorga loka. Menjawab Sang Mpu Kamareka “Baiklah kalau demikian,kanda akan mematuhi permintaanmu, Janganlah ragu—ragu terhadap hamba. Kemudian merekapun kawin dan bersama sama mengecap kebahagiaan orang bersuami istri.
Entah berapa lama mereka bersuami istri,lahir dua orang anak laki perempuán yang amat cantik rupanya. Tidak terhingga betapa gembiranya Mpu Kamareka beserta istrinya. Kedua putra putri beliau diupacarai sesuai dengan upakara yang telah berlaku. Kedua putra putrinya diberi nama Ki Kayu Ireng dan Ni Kayu Ayu Cemeng. Ketika keduanya telah dewasa Ki Kayu Ireng berkata pada ayahndanya “Wahai ayahnda oleh karena anaknda sudah dewasa dan di gunung demikian dinginnya ka1au boleh hamba ingin mencari seorang istri, ayah anda”. Sang Maha Mpu menjawab “Anakku Kayu Ireng baiklah tetapi yang patut engkau jadikan istrimu tidak lain adikmu Ni Kayu Ayu Cemeng sebab ialah jodohmu semenjak engkau berada di dalam perut. Hanya saja sekarang masih menunggu hari yang baik untuk melangsungkan upakaranya. Akhirnya ketika tiba waktunya Ki Kayu Ireng dikawinkan dengan Ni Kayu Ayu Cemeng serta setelab dibaptis (apodgala) Ki Kayu Ireng berganti nama Mpu Ghnijaya Mahireng.
Selanjutnya pada .waktu Mpu Mahameru pergi ke Bali menghadap Bhatara Putrajaya di Besakih dan Bhatara Ghnijaya di Lempuyang beliaupun tidak lupa singgah di Tampurhyang menemui Mpu Kamareka. Beliau disambut Mpu Kamareka dan istrinya sesuai dengan penyambutan para pendeta yang lazim dilaksanakan. Pada kesempatan ini Mpu Kamareka diberi petuah agar tetap taat melaksanakan apa yang telah dianugrahkan kepadanya. Ditegaskan bahwa sejak saat itu Mpu Kamareka rumawak ksatriya Brahmana selama tiga keturunan saja dan setelah itu kembali menjadi kulawangsa (sudra). Para pratisentana Mpu Kamareka dimanapun mereka berada agar tetap menjaga gagaduhan yang telah dipaparkan.Sebaliknya apabila ada yang melanggar gagaduhan tersebut mereka dikutuk agar menjadi wong tani cingkrang Pada waktu meninggalnya tidak boleh upakaranya dilaksanakan oleh brahmana atau dibakar sebab mereka di anggap bukan ketürunan Mpu Kamareka. Sedangkan bagi mereka yang taat melaksanakan gagaduhan di atas disebut wong tani dan setelah tiga turunan menjadi Arya Pasek Kayuselem. Demikian pula mereka yang sudah dianggap akhli menjalankan tata agama diperkenankan mujanggain tetapi batasnya hanya tiga turunan dan Setelah itu surud kembali. Kelak apabila ada keturunanmu hendak membakar jasad leluhur apabila belum ada brahmana di Bali yang lahir dari keturunan Mpu Ghni jaya, keturunan beliau yang disebut Jro Gede diperkenan kan menyelesaikan upakaranya. Sekarang anakku diperkenankan melaksanakan penyelesaian (muputang) jasad orang—orang Baliaga semua, Sebelum Mpu Mahameru kemba1i ke Jawadwipa beliau tidak lupa menganugrahkan Sanghyang Aji kepada Mpu Kamareka. Sepeninggal Mpu Mahameru, Mpu Kamareka memberi petuah kepada putranya sesuai dengan petuah yang beliau terima dari Mpu Mahameru. Antara lain oleh karena telah banyaknya keturunan Mpu Kamareka ditekankan agar pratisentanan beliau tetap menjaga gagaduhan dan harus aguru sisya dengan keturunan Bhatara Ghnijaya yang disebut Sanak Pitu. Walaupun mereka bersaudara, oleh karena asal penjelmaan mereka berbeda maka ditegaskannya keturunan Mpu Kamareka harus menghormati dan menyembah keturunan Sanak Pitu. Keturunan Mpu Kamareka tidak diperkenankan saling ambil mengambil (silih alap) dengan ke— turunan Sanak Pitu. Tetapi apabila keturunan Sanak Pitu berkenan, mereka boleh mengambil keturunan Mpu Kamareka, Keturunan Sanak Pitu tidak diperkenankan menyembah keturunan Mpu Kamareka tetapi keturunan Mpu Kamareka harus menyembah keturunan Sanak Pitu sebab méreka pernahsisya dengan Bhatara Ghnijaya. Seandainya keturunan Mpu Kamareka meninggal jasadnya tidak boleh dibakar agar asapnya tidak membubung lebih atas dan pura Panarajon, pura Ulun Danu, pura Tegeh serta gunung Tampurhyang.. Bhatara tidak menginginkan kahyangañ beliau diliputi asap mayat yang amat kotor (leteh). Untuk mengatasi hal ini mereka hanya diperkenankan melaksanakan upakara penguburan ( mabya tanem ).
Disamping Mpu Ghnijaya Mahireng, Mpu Kamareka melahirkan pula tiga orang putra yaitu Sang Made Clagi, Sang Noman Taruan dan Sang Ketut Kayuselem yang setelah dibaptis (apodgala) masing—masing berganti nama menjadi Mpu Kaywan, Mpu Nyoman Tarunyan dan Mpu Badengan. Seperti halnya Mpu Ghnijaya Mahireng ketiga adik beliau inipun menjadi Bhujangga di Bali. Dari Goa Song mereka berpindah dan beryoga semadi mencari tempat masing—masing. Mpu Kaywan berpindah dan beryoga di Panarajon, Mpu Nyoman Tarunyan pindah ke gunung Tuluk biyu di Blong yang selanjutnya disebut desa Taruñyan.
Sédangkan Mpu Badngan menetap di Gwa Song (Songan)’beserta kakaknya Mpu Ghnijaya Mahireng. Dan catur bhujangga ini melahirkan keturunan yang pada akhirnya saling ambil mengambil (silih alap) diantara mereka.
Dunia berputar terus, usia Mpu Kamareka makin bertambah lanjut dan masanya kembali ke alam sunya makin mendekat, Kini Mpu Kamareka sudah wreda, beliau menyadari bahwa tidak lama beliau harus meninggalkan anak cucunya. Oleh karena itu beliau memanggil seluruh anak cucunya untuk menyampaikan bahwa pada purnamaning kartika. beliau akan meninggalkan mereka kembali kepada Sanghyang Acintya. Pada kesempatan itu beliau berpesan bahwa apabila beliau telah meninggal agar anak cucunya membuatkan kahyangan mengukuhkan (ngadegang ) Sanghyang Tri Purusa beserta Hyang Bhatara lainnya dan khusus baginya agar dibuatkan Sebuah bebaturan sebagai pelinggihnya. Kahyangan tersebut harus dipelaspas, anyapuh serta melaksanakan piodalannya pada hari tileming kadasa. Seluruh keturunannya (Warga Pasek Kayuselem) agar melaksanakan upacara di atas dengan hikmat dan tawakal. Mereka yang tidak mau patuh kepada petunjuk beliau akan kena kutukan yaitu banyak kerja tetapi tidak menemukan pahalanya. Segala tindak perbuatannya tidak akan menemukan kebahagiaannya serta setiap akan muncul di akhiri dengan kegagalan (sugih gawe kurang pangan salampah lakunya tan amangguhaken ayu, mentik—mentik punggel). Selanjutnya apabila pada kahyangan tersebut tumbuh pohon kayu yang hitam warñanya, hal itu suatu pertanda bahwa beliau (Mpu Kamareka) telah berbadan sakala niskala, telah beradá di sisi Sanghyang Jagat Karana serta sejak saat itu berilah nama kahyangan tersebut pura Kayuselem. Seandainya di sini (di Gwa Song) telah tumbuh pohon beringin hal itu suatu pertanda bahwa Mpu Kamareka di alam sunya telah atirta gamaña. Dan sanalah beliau mendoakan seluruh keturunannya (Warga Pasek Kayuselem) yang taat dan patuh terhadap petuahnya tidak akan kurang sesuatu apapun. Hidup dalam kebahagiaan serta kepada mereka yang telah ahli menjalankan weda mantra diperkenankan melaksanakan upakara (manditanin) dan patut dihormati seluruh keluarganya.

Kini- tibalah purnamaning kartika, hari yang ditunggu—tunggu Mpu Kamareka bersiap—siap menuju sunya taya. Pada waktu itu seluruh wong Baliaga, para tamu terutama para warga Sanak Pitu diundang menghadiri dan menyaksikan perjalanan beliau ke alam niskala. Putra— putra beliau sang atur pandita yaitu Mpu Ghnijaya Mahireng, Mpu Panarajon, Mpu Tarunan serta Mpu Badng— an sibuk menyapa dan menyambut para tamu yang datang menghadirinya. Dauh 5, rabu, madhura, byantara, dadi, mahulun wurukung, guru mandala, mnga pada waktu itulah saatnya”Mpu Kamareka mengenakan pakaian serba putih tanda kesuciannya. Seluruh persiapan upakara telah disiapkan yaitu dupa, menyan, astanggi, tile gandapati serta seluruh alat—alat pemujaan lainnya berada di tempatnya masing masing. Mpu Kamareka dengan tenang dan tabah dituntun para putranya keluar menjumpai para tamu yang diundang nya. Kepada para tamu Mpu Kamareka berkata dengan hormatnya : “Amatlah berbahagianya hati kami sebab Seluruh maha pendeta telah datang ketempat ini,meluangkan waktu untuk memenuhi undangan kami, menyaksikan dan memberikan doa restu sebagai pengantar kami menuju alam sunyata. Kesemuanya itu benar-benar mengharukan dan menggembirakan hati saya sebab segalanya menandakan bahwa para Mpu benar—henar tulus, ikhlas kepada hamba. Menjawab para Mpu serta sisya beliau : “ Wahai adikku Sang Mpu, andaikata demikian maafkanlah kami sebab seolah—olah lupa mematuhi kehendak Sang Mpu. Kini kami akan selalu bersedia memenuhi dan mentaati kehendak adik Sang Mpu”, Mpu Kamareka berkata kepada para sisyanya : Aduhai para sisyaku semua, dengarkanlah sekali lagi petuahku apabila keturunanmu telah berkembang beritahukan pula kepadanya bagaimana cara melaksanakan upakara berkenaan dengan upakara kematian (ngaben). Andaikata diantara keturunanmu belum ada yang bisa mujanggain, salah seorang dan keturunan Sanak Pitu yang telah menjadi Bhujangga diperkenankan melaksanakan upakara di atas sebab demikianlah petuah yang telah aku terima dari Bhatara junjungan kita Bhatara Mpu Mahameru. Ingatlab segala nasehat—nasehat ku’. Jikalau ada keturunanku yang tidak mau mematuhi petuah serta nasehatku semoga kena kutukan, merosot, bodoh, banyak kerja tetapi tidak menemukan pahalanya. Lagi pula pada waktu engkau melaksanakan upakara kematian (ngaben) tetapi belum ada Bhujangga di Bali engkau diperkenankan nuhur tirta pangentas di kahyangan saja. Tetapi sebelum engkau nuhur tirta,berdoa dan mohonlah kehadapan Bhatara Jagat Karana serta Sanghyang Tri Purusa. Namun sebelum melaksanakan hal di atas beritahukankanlah kepadaku dahulu,(anging manira astawa rutnuhun) aku akan datang dari alam sunya membantumu memohonkan tirtha pangentas dan pabersihan. Kemudian jika Bhatara Tri Purusa telah menganugrahkan tirtha beritahukan pula kepadaku segera sebab dari sana aku bersama—sama Bhatara akan menganugrahkan tirtha panglambus. Adapun cara memohonnya pergunakanlah sangku tembaga, bahem. slaka, batil besi, dengan rerajahannya masing—masing. Tempat Sanghyang tirta berupa 3 buah periuk (payuk anar) tempat tirta pabersihan”. Para sisya mendengarkannya dengan tekun dan meresapkan petuah—petuah beliau ke dalam hati seraya menghaturkan sembah kepada sang kawitan. Ketika telah selesai memberikan petüah Mpu Kamareka beryoga dan dengan tenang moksa menuju alam sunyata.

Diceriterakan setelah Mpu Kamareka moksa Mpu Ghni jaya Mahireng beserta saudara—saudara dan cucunya berkumpul membicarakan petunjuk yang telah disampaikan Sang wuwus lepas yaitu agar segera melaksanakan upakara pitrayadnya Hari Rabu, mahadewa, kresna paksa ping 15, sasih badrawada mereka mengundang para pandita yang disebut Sanak Pitu agar datang ke Songan menyaksikan upakara pitrayadnya yang akan diselenggarakannya. Upakara berlangsung dengan meriah, gambelan selonding ditabuh sehingga menambah khikmatnya upakara tersebut. Mpu Ragarunting dan Mpu Kaywan mamutru. Mpu Ketek ayoga tasik wedana, Mpu Witadharmma melaksanakan reg weda, Mpu Panarajon ngastawa wedana. Amatlah meriahnya upakara di atas, suara genta bergema bagaikan suara kumbang sedang mengisap bunga. Demikianlah suasana pitrayadnya yang dilaksanakan oleh Mpu Ghnijaya Mahireng dan setelah upacara berakhir para tamu pun kembali ke tempatnya masing—masing.

Oleh karena upacara pitrayadnya telah dilaksanakan selanjutnya Mpu Ghnijaya Mahireng beserta anak cucunya membangun kahyangan sesuai dengan petuah sang wuwus lepas yaitu :

1. Di Jeroan.

a. Sanggar agung pangastawan Bhatara Hyang Suci yang berabiseka Sanghyang Taya.

b. Gedong Tn Purusa tumpang t1u, pangastawan Bhatara çiwa, Sada Siwa, Parama Siwa yang juga disebut Sanghyang Tiga Yadnya.

c. Gdong tumpang dua, pangastawan Bhatara Hyang Brahma dan Hyang Wisnu.

d. Kemulan rong telu, pangastawan Sanghyang Tn Purusa, Brahma Wisnu, Içwara rikala atma tiga.

e. Bebaturan rong dua pangastawan Sanghyang Akasa bertemu dengan Sanghyang Ibu Pertiwi disebut juga, Ibu, Bapak yang menimbulkan amerta siwaiba ( Dwipala).

2. Di Madya : Pesamuhan agung untuk Bhatara semua.

3. Di Jabayan.

a. Bebaturan rong dua, lanang wadon pangastawan Hyang Kawitan.

b. Bebaturan rong t1u, pangastawan.Sanghyarig tiga sakti.

c. Sedahan taksu apit lawang.

Seluruh pelinggih kahyangan di atas selesailah sudah dibangun serta upakara anyapuh, pamelaspas, ngenteg linggih segera dilaksanakan. Tidak lama kemudian pohon asam hitampun tumbuh di kahyangan tersebut sehingga sejak saat itu pura tersebut dinamakan pura Kayu selem yang juga merupakan suatu pertanda Mpu Kamareka telah berbadan sakala niskala.

Sesuai dengan petuah Hyang Kawitan oleh karena pelaksanaan upakara telah selesai, sebagai pertanda kebenaran (kesujatian) kahyangan dibangunnya, didirikan pula sebuah kahyangan disebut pura Jati yang menjadi junjungan penduduk pulau Bali.

Selesai.

Tambahkan komentar

MAPS LOCATION TEMPAT-TEMPAT YANG BERHUBUNGAN DENGAN PENELITIAN INI : http://maps.google.com/maps/ms?msid=218050592714117155550.0004b29a226ced3506caf&msa=0&ll=-8.417421,115.208795&spn=0.010274,0.021136

Sejarah dan Silsilah Raja-Raja Warga Prebali

Pada abad ke-10 terjadi migrasi penduduk dari Thailand ke Indonesia. Mereka berasal dari Kerajaan Champa, dengan Rajanya dari Dinasti Warman. Di Indonesia mulanya mereka menetap di Kutai Kartanegara (Tenggarong), Kalimantan Timur. Sebagian berpindah ke Palembang (Sumatra Selatan) dan ke Bali (Buleleng). Yang di Buleleng mendirikan Kerajaan Singhadwala dengan istananya di Penyusuan (sekarang berdiri Pura Penegil Dharma, Kubutambahan). Raja pertama adalah Sri Kesari Warmadewa (913M – 955M).

Ketika beliau digantikan oleh putra-putrinya bernama Sri Hari Tabanendra Warmadewa dan Sri Subadrika Warmadewa (955M – 967M) istana dipindahkan ke Serai (Kintamani), karena istana di Penyusuan sering diganggu perompak/bajak laut.

Pemukiman di Serai juga tidak lama, karena mereka menemukan daerah yang sangat subur di selatan. Maka pada pemerintahan putranya bernama Sri Candrabhayasingha Warmadewa (967M – 968M) istana dipindahkan ke Tampaksiring (Gianyar)

Dari Tampaksiring berpindah ke Bedahulu ketika Raja Sri Janasadhu Warmadewa (968M – 983M) bertahta.

Istana Bedahulu sebagai pusat pemerintahan terus dipertahankan oleh Raja Wijaya Mahadewi (983M – 988M) sampai ke anaknya yang bernama Sri Dharmodayana Warmadewa (Udayana). Beliau memerintah bersama-sama permaisurinya: Sri Mahendradatta (Sri Gunapria Dharmapatni (983M – 1011M)

Beliau berputra dua orang; yang tua bernama Airlangga, dan adiknya: Anak Wungsu. Pada tahun 1019 Airlangga peri ke Jawa Timur, sedangkan adiknya tetap di Bali, namun istananya dipindahkan ke Tampaksiring. Beliau bergelar Dharmawangsa Wardana Marakata Pangkaja Sthana Uttunggadewa (1072 M – 1098).

Antara tahun 1011M – 1072M Bedahulu dikuasai oleh Raja lain yang bukan dari Dinasti Warmadewa, bernama Sri Suradhipa.

Anak Wungsu digantikan putranya bernama Sakala Indukirana Isanagunadharma Laksmi Dharawijaya Uttunggadewi (1098M – 1133M)yang istananya tetap di Tampaksiring.

Tahun 1133M sampai 1325M terjadi pergolakan dan peperangan yang menyebabkan istana Bedahulu diduduki oleh Raja-Raja lain. Tahun 1325M keturunan Dinasti Warmadewa bernama Dharma Uttungga Warmadewa berhasil merebut Bedahulu. Beliau bertahta sampai tahun 1328M.

Raja-Raja selanjutnya adalah Bhatara Sri Wala Jaya Kertaning Rat (1328M – 1337M), dan Bhatara Sri Asta Asura Ratnabumibanten (Sri Tapolung)bertahta sampai tahun 1343.

Inilah Raja terakhir dari Singhadwala, yang dikalahkan oleh Majapahit. Sejak tahun 1343 Bali dikendalikan oleh penguasa sementara dari Majapahit bernama: Kiyai Patih Wulung berkedudukan di Gelgel (Klungkung). Nama kerajaan adalah Bali Dwipa.

Di zaman pemerintahan Dalem Waturenggong (1460M – 1550M) Purohita (Pendeta Kerajaan) bernama Ida Pedanda Sakti Wawu Rawuh (Ida Danghyang Nirartha). Atas nasihatnya kepada Raja, administrasi kependudukan ditertibkan; lelintih (soroh) dan kasta di tata kembali, dengan pembagian tugas/wewenang serta hak/kewajiban yang jelas. Bagi penduduk yang masih ada hubungan kekeluargaan atau keturunan langsung dari bekas Raja-Raja penguasa sebelum era penjajahan Majapahit, diberi gelar/kasta “Prebali”

Penugrahan Dalem Waturenggong kepada Warga Prebali antara lain:

1. Upacara atiwa-tiwa menggunakan tataning para ratu dengan bade tumpang 7, mekapas 9 warna, mabedawang nala, magaruda mungkur, maboma, magender salonding.
2. Rerajahan Surat Kajang jangkep seperti gambar terlampir.
3. Menjadi Manca dengan wewenang memungut pajak di wilayah tertentu.

Memimpin upacara Panca Yadnya di lingkungan keluarga sendiri.

Related posts:

1. Silsilah Sri Kesari Warmadewa
2. Silsilah Erlangga
3. Mpu Kuturan dan Menjangan
4. Silsilah Putih Mayong
5. Upacara Nugtug Kelih (Raja Sewala)

 Share+Bookmark | 5,388 Views | Category: General |

38 comments to Sejarah dan Silsilah Raja-Raja Warga Prebali

1 2 Newer Comments »

·         1

made adi says:

January 27, 2012 at 15:53

apakah Warga Prebali sama dengan orang orang Bali Mula/Bali Aga?

· Reply

o    1.1

bhagawan dwija says:

January 28, 2012 at 05:00

Om Swastyastu,

Pertama, lihat artikel kami di web ini : Bali Kuno. Pengertian Bali-mula dan Bali-Aga ada dua versi : (1) yang mengelompokkan sejak zaman Sri Kesari Warmadewa sampai kedatangan Majapahit. (2) yang mengelompokkan sejak manusia Phitecantropus Erectus sekitar 1 juta tahun Sebelum Masehi (SM) ketika Bali, Jawa, dan Sumatra masih bergabung dengan dataran Asia yang dinamakan Dataran Sunda. Kelompok ini terbagi secara bertahap setelah pemisahan Asia, Sumatra, Jawa, Bali: Papuamelanesoid, dan Austronesia.

Jadi sebenarnya sulit memisahkan, karena dalam perjalanan sejarah semuanya membaur turun-temurun. Seandainya dipisahkan antara era Dinasti Warmadewa dengan Dinasti Sri Kresna Kepakisan, toh orang-orang Majapahit juga termasuk ras Phitecantropus Erectus.

Mungkin pengelompokan “Bali-Mula/Bali-Aga” adalah untuk masalah Kawitan saja. Prebali adalah julukan untuk orang-orang Bali-Mula, khususnya yang menduduki jabatan elit kerajaan.

Sumber : Leluhur Orang Bali, dari dunia babad dan sejarah, I Nyoman Singgin Wikarman, Yayasan Wikarman, Bangli, 1994

Om Santih, santih, santih, Om

· Reply

·         2

I Wayan Kaler says:

March 24, 2012 at 09:37

Om Swastityastu. Saya mau bertanya beberapa hal tentang tulisan diatas : 1. Apakah pura kawitan Sri Karang Buncing di Blahbatuh Gianyar bisa disebut pura kawitan warga Prebali ? Apakah punya Pedarman di Besakih ? 2. Apakah Sri Karang Buncing masih keturunan Dinasti Warmadewa ? 3. Bagaimana dengan yang bukan keturunan raja seperti warga Trunyan, Kintamani dll, apakah punya Kawitan dan Pedarman di Besakih ? Terima kasih, Om Santhi, Shanthi, Shanti, Om

· Reply

o    2.1

bhagawan dwija says:

April 12, 2013 at 02:14

Om Swastyastu,

Warga Sri Karangbuncing tidak termasuk Prabali, tetapi beliau adalah keturunan Arya Kepakisan (Sri Nararya Arya Kepakisan).
Warga Prebali tidak mempunyai pedarman di Besakih, namun diakui oleh Dalem, sehingga boleh ngaturang bhakti di Pedarman Dalem.

Om Santih, santih, santih, Om

· Reply

§  …

bhagawan dwija says:

April 20, 2013 at 05:16

Om Swastyastu,

RALAT

Jawaban tersebut diatas diralat. Sira Karang Buncing adalah putra Sri Jaya Katong distanakan di Blahbatuh (Pura Kawitan). Jika dirunut lebih keatas (ke awal), sebagai berikut : Sira Karang Buncing – Sri Jaya Katong – Mpu Sidhimantra – Mpu Tantular – Mpu Bahula – Mpu Bharadah (panca tirta yang terkecil, beliau bersaudara dengan Mpu Gnijaya, Mpu Semeru, Mpu Ghana, dan Mpu Kuturan)

Om Santih, santih, santih, Om

· Reply

§  …

Watukembar Deglung says:

December 16, 2014 at 18:27

waduuhh,, macladukan nika nak lingsir ,, ada 5 data yg menjadi acuan dalam penulisan sejarah bali, pura dan warga yaitu prasasti, purana, piagem, prakempa, Babad dan hasl kajian ilmiah perguruan tinggi ,,harus sinergi dari 5 acuan tsb ,, dlm klompok warga menyebutkan leluhurnya mendirikan pura itu tetapi ring purana pura tak kelihatan maka data babad/ piagem itu ngambang ,, bila tercatat dalam purana pura yg menjadi pegangan pengamong dan pengempon pura tetapi tidak terdapat dalam PRASASTI yg keluar pada zamannya maka perlu analisis lebih lanjut ,, dimana nama keluarga akan berbeda dgn nama setelah menjadi raja ,, begitupun setelah hidup suci akan berbeda juga ,, begitu pun setelah meninggal dunia berbeda sebutan ,, contoh raja sri jaya sakti jadi raja th 1033 M setelah melakukan pertapaan di lempuang disebut Sri Gni jaya sakti ,, indracakru jadi raja hidup suci disebut sri sidimantra ,, sri batu ireng setelah jadi raja disebut sri astasura ratna bumi banten dlll ,, di bali ada dua versi versi jawa dan versi bali ,,contoh , Rsi Markendya ada 3 versi ,, rsi markendya anak bagawan bregu zaman maha baratha, rsi markendya Babad Batur menyebutkan raja yg dicandikan di gunung penulisa setelah moksah di gunung agung disebut rsi markendya atau rsi markendya gunung raung jawa ,, begitupun Gnijaya ada versi bali Sri Gnijaya/Jaya sakti adiknya sri maha sidimantra dewa, sri Pu Withadarma, Sri Maha Kulya Kul putih dan ratu di Madura atau Genijaya versi jawa yg saudara kandung dgn mpu kuturan, mpu gana, mpu semeru, mpu bharadah jadi gnijaya yg mana ,, ,, lebih lengkapnya wenten ring kolom buku kiri atas di

http://www.srikarangbuncing.com/2012/09/cover-buku.html

· Reply

·         3

putu says:

April 6, 2012 at 14:37

om swastyastu
ratu begawan saya mau bertanya tentang marakata kenapa di sejarah raja udayana memiliki 3 putra?

· Reply

o    3.1

bhagawan dwija says:

April 18, 2013 at 04:57

Om Swastyastu,

Nama (Bhiseka) lengkap Marakata adalah : Dharmawangsa wardhana marakata pangkaja sthana uttunggadewa, atau dikenal dengan nama : Anak Wungsu. Beliau adalah adik Airlangga. Beliau bertahta pada tahun 944 M, mempunyai istri yang tidak bisa mempunyai anak, maka dinamakan Bhatari Mandul. Bhatari Mandul distanakan di Pura Panulisan dalam bentuk arca dan awalnya disungsung oleh orang-orang Sukawana. Namun di Pura Penataran Tampaksiring, ada arca Anak Wungsu bersama istrinya yang lain (bukan Bhatari Mandul). Belum ditemukan fakta sejarah, apakah Anak Wungsu mempunyai putra/anak atau tidak dari istrinya yang distanakan di Tampaksiring, sebab silsilah Raja-Raja Bali Mula tidak lengkap. Disamping itu mereka belum tentu berasal dari satu dinasti yang sama, artinya belum tentu mempunyai hubungan darah.

Om Santih, santih, santih, Om

· Reply

·         4

I Wayan Mertha says:

February 25, 2013 at 21:53

Om Suastiastu,

Ratu Bhagawan, jagi wenten tunasang titiang paindikan Warga Penyarikan sane wenten ring Kedonganan.

Titiang Warga Penyarikan ring Desa Adat Kedonganan mangkin sampun 46 KK akehnyane. Titiang maduwe Pura Ibu (Paibon) ring Pura Penyarikan Busung Yeh, Kota Denpasar tur Pura Kawitan ring Dalem Penyarikan Desa Semagung, Tusan-Klungkung. Ring Pura Besakih, Pura Pedharman titiang ring Pedharman Penyarikan, genahnyane di sebelah kanan Penataran Agung Besakih.

Titiang durung memahami tur kadi kepegatang damar, sapunapi sebenarnya perjalanan leluhur titiang sampai wenten ring Kedonganan. Titiang sampun mencoba menanyakan kepada pengelingsir, sakewanten nenten wenten sane tatas uning.

Mohon Ratu Bhagawan ngicening titiang penjelasan, mangde wenten tuturang titiang teken pianak-pianak titiange.

Matur suksma

Om Shanti, shanti shanti Om.

· Reply

o    4.1

bhagawan dwija says:

April 12, 2013 at 01:45

Om Swastyastu,

Tiang ten meduwe cakepan indik punika, menawi wenten krama lianan sane uning, durusang

Om Santih, santih, santih, Om

· Reply

·         5

alit says:

March 25, 2013 at 06:36

siapakah Kiyai Patih Wulung,,???
apa hubungan beliau dengan bali,,,
setahu saya tidak ada yang bernama seperti itu yang mengalahkan raja bali,,,,

· Reply

o    5.1

bhagawan dwija says:

April 12, 2013 at 01:59

Om Swastyastu,

Kiyai Patih Wulung adalah putra Mpu Dwijaksara, keturunan Mpu Wita Dharma. Lebih jauh leluhur beliau adalah Mpu Gnijaya, yakni panca tirta (lima Pendeta bersaudara) tertua. Saudara lain dari Mpu Gnijaya adalah : Mpu Semeru, Mpu Gana, Mpu Kuturan, dan Mpu Bharadah. Mpu Dwijaksara dimohon oleh Patih Gajahmada ke Bali untuk memimpin upacara-upacara di Besakih, Gelgel, Silayukti dan Lempuyang. Mpu Dwijaksara berputra : Ki Patih Wulung (Kiyai Patih Ulung). Setelah Bali ditaklukkan oleh Gajahmada, Majapahit tidak segera menetapkan seorang Raja di Bali. Maka untuk sementara, Kiyai Patih Ulung diminta menjadi penguasa, berkedudukan di Gelgel (1343-1350)

Sumber : Silsilah orang suci dan orang besar di Bali, Ida Sri Reshi Anandakusuma, CV Kayumas Agung, 2004
Om Santih, santih, santih, Om

· Reply

·         6

Om Swastiastu

Kawitan tyang pasek gelgel, tyang sudah lama ingin mencari tahu lebih detail mengenai kawitan tyang ini karena tyang pernah ditanya pasek gelgel apa oleh sesorang namun tyang tdak bisa menjawab dan tyang tanya ke kakek juga jawabannya tidak memuaskan,, mungkin Ratu Bhagawan dapat memberikan petunjuk kemana tyang harus mencari informasi mengenai kawitan pasek gelgel? Yang kedua apakah pasek gelgel itu merupakan bali mula? bali aga? atau dari jawa?

Mohon kiranya Ratu Bhagawan dapat membagi informasi mengenai pertanyaan tyang di atas.

Matur Suksma

Om Santih, Santih, Santih O· Reply

bhagawan dwija says:

Om Swastyastu,

Soroh Pasek Gelgel, termasuk dalam kekeluargaan besar keturunan dari Ida Mpu Gnijaya, yakni salah seorang pendeta-pendeta (Maha Rsi) yang datang dari Jawa Timur (Majapahit) ke Bali sejak abad ke-11. Perhimpunan soroh ini sekarang bernama Maha Gotra Pasek Sanak Sapta Rsi. Alur silsilah Pasek Gelgel adalah sebagai berikut : Mpu Gnijaya – Mpu Ketek – Arya Kepasekan – Kiyai Agung Pamacekan – Kiyai Pasek Gelgel.

Jadi Pasek Gelgel bukan Bali-Mula, tetapi “pendatang” dari Majapahit (Jawa Timur) Pura Pamerajan Agung adalah di Pegatepan (Klungkung), Pura Kawitan di Lempuyang Madya (Karangasem), dan Pura Pedarmaan di Catur Lawa, Besakih (Karangasem).

Om Santih, santih, santih, Om

· Reply

·         7

iwayan budiarta says:

April 19, 2013 at 20:06

om swastyastu..
tyang mtaken indik dukuh cakti napi pateh kawitan sareng pasek?
santukan kari mangkin tyang bingung indik nike.
tiyang nunas penjelasan ,,,
ampura yening wenten iwang.
om shantih.shantih.shantih. om

· Reply

o    7.1

bhagawan dwija says:

April 20, 2013 at 05:00

Om Swastyastu,

“Dukuh” punika gelar utawi Bhiseka Ida Sang Sulinggih sedurung Majapahit rawuh ring Bali. Tatkala punika sane dados dukuh, akehan warga keturunan Ida Bhatara Kawitan Mpu Gnijaya, utawi sane mangkin ketah kewastanin warga Pasek (Mahagotra Pasek Sanak Sapta Rsi). Keturunan saking Kiyai Pasek Gelgel inggih punika Dukuh Bunga, Dukuh Sebudi, Dukuh Badeg. Dukuh Bunga taler kaungguhang sekadi Dukuh Sakti antuk keprajnyanan Idane.

Om Santih, santih, santih, Om

· Reply

·         8

ketut kader says:

May 9, 2013 at 22:13

singgih ratu hyang begawan..tityang nunasang ring ratu,,mogi ratu madwe cakepan indik soroh titiyang,,,manut ring presasti sane sampun kagentos antuk aksara latin,,derika menggah titiyang “Pasek Samanjaya Bon Dalem,,taler Pasek Dauh Alang’kebawos taler Pasek Bendega Dalem-kawitan titiyang wenten ring Desa Jumpai klungkung..maka pasek sane keatur wawu ring ajeng sami menggah ring presastin titiyang,,mangkin sane tunasan titiyang ring ratu begawan,,ring presati titiyang pedharman titiyang ring pedharman dalem ,meru tumpang solas…sane pinih ujung baler…menggah ring presasti titiyang astra dalem,,sane kantun manah titiyang durung pasti utawi bingung seantukan wenten pedharman Pasek,,ring presasti nenten kebawos pedharman titiyang ring pedharman Pasek,,.inggih ratu ,,,sugra titiyang seantukan tunan titiyang kalintang,,yaning iratu ledang titiyang nuanas pewarah iratu..OM Santi.Santi,Santi OM.

· Reply

·         9

ketut kader says:

May 9, 2013 at 22:49

singgih ratu hyang begawan..tityang nunasang ring ratu,,mogi ratu madwe cakepan indik soroh titiyang,,,manut ring presasti sane sampun kagentos antuk aksara latin,,derika menggah titiyang “Pasek Samanjaya Bon Dalem,,taler Pasek Dauh Alang’kebawos taler Pasek Bendega Dalem-kawitan titiyang wenten ring Desa Jumpai klungkung..maka pasek sane keatur wawu ring ajeng sami menggah ring presastin titiyang,,mangkin sane tunasan titiyang ring ratu begawan,,ring presati titiyang pedharman titiyang ring pedharman dalem ,meru tumpang solas…sane pinih ujung baler…menggah ring presasti titiyang warih dalem \astra dalem,,sane kantun manah titiyang durung pasti utawi bingung seantukan wenten pedharman Pasek,,ring presasti nenten kebawos pedharman titiyang ring pedharman Pasek,,.inggih ratu ,,,sugra titiyang seantukan tunan titiyang kalintang,,yaning iratu ledang titiyang nuanas pewarah iratu..OM Santi.Santi,Santi OM.

· Reply

o    9.1

bhagawan dwija says:

May 21, 2013 at 03:39

Om Swastyastu,

Keluarga anda adalah keturunan Kiayi Agung Pasek Gelgel yang lahir dari perkawinan Ki Gusti Rare Angon dengan Ni Luh Made Manikan. Ki Gusti rare Angon adalah cucu dari Kiyai Patih Wulung atau Mpu Jiwaksara (Jiwa-Aksara) yang pernah menjadi penguasa sementara di Gelgel setelah Gajahmada dari Majapahit menguasai Bali. Karena jasa-jasanya memimpin Bali selama 7 tahun, beliau juga distanakan di pedharman Dalem (Raja-Raja) di Besakih. Namun demikian oleh karena beliau adalah keturunan dari Mpu Gnijaya (Maha Rsi Panca Tirta yang tertua) maka anda adlah termasuk warga Maha Gotra Pasek Sanak Sapta Rsi, dimana pedarman kawitan anda ada di Pedarman Pasek atau Catur Lawa di Besakih, bersebelahan dengan Penataran Agung.

Om Santih, santih, santih, Om

· Reply

·         10

I Nengah Sukaya says:

May 20, 2013 at 16:00

Yth. Ratu bagawan,
Titiang dari Desa Tegallinggah, Penebel Tabanan, Menurut penuturan tetua titiang termasuk warga Prebali, atau disebut Peputihan, atau Bali Mula. Tiang sudah lama mencari Pura Kawitan Bali Mula, belum juga ketemu. Apakah Ratu mengetahui Pura Kawitan Bali Mula? Terakhir tiang mendapat informasi di Pura Jati Batur merupakan pura kawitan Bali Mula, setelah kesana ada yang mengasih tahu Pura Cempaga Batur (sebelah timur lereng Desa Batur) yang merupakan Pura Kawitan Bali Mula, apakah benar begitu?
Mana dulu Pura Penegil Dharma dengan Pura Besakih, karena tiang pernah baca bahwa pura tertua di Bali adalah Pura Penegil Dharma dan ada yang mengatakan Pura Besakih.
Kalau memang Pura Penegil Dharma yang tertua bolehkah disebut sebagai Pura Kawitan Bali Mula.
Di jaba Pura Basukihan ada tiang baca Pura Bali Mula Bali Aga, apakah itu disebut Pura Pedharman Bali Mula Bali Aga.
Mohon penjelasan, suksma

I Nengah Sukaya

· Reply

o    10.1

bhagawan dwija says:

May 20, 2013 at 19:13

Om Swastyastu,

Manut sekadi buku Sejarah Bali Kuna sane kasurat olih Dr. Goris, sane kewastanin soroh Bali-Mula inggih punika minekadi keturunan Sri Kesari Warmadewa, sane kasungsung ring Pura Penegil Dharma, Dumun mewasta Pura Panyusuan, megenah ring Yeh Sanih, Kubutambahan, Buleleng. Wacen artikel tiange punika indik Bali Kuna.

Om Santih, santih, santih, Om

· Reply

1 2 Newer Ratu Pasek

Siapa yang dipuja atau distanakan pada suatu pelinggih atau parahyangan, tidak ada yang tahu secara pasti karena ini sangat erat kaitannya dengan keyakinan pemujanya. Namun setidak-tidaknya awal keberadaan suatu bangunan pelinggih tentu ada maksud dari yang membuat yang bisa merupakan tempat pemujaan Hyang Widhi, Bhatara Kawitan, atau orang suci yang telah berjasa pada jamannya.

Jika kita hadir ke Pura Dasar Bhuwana Gelgel, Klungkung, maka jika kita masuk ke utama mandala, maka setelah melewati gerbang dan belok kekiri, kita akan menjumpai pelinggih berupa Meru Tumpang Tiga yang merupakan tempat pemujaan Ratu Pasek. Juga jika kita hadir ke Pura Besakih dikomplek Parahyangan Leluhur, maka tepatnya di Pura Catur Lawa kita juga akan menjumpai pelinggih berupa Meru Tumpang Pitu yang juga tempat memuja Ratu Pasek. Lalu siapa Ratu Pasek ini?

Bangunan Meru Tumpang Tiga di Pura Dasar Bhuwana Gelgel adalah tempat memuja Mpu Ghana yang merupakan saudara ketiga dari Panca Tirta (Mpu Gnijaya, Mpu Semeru, Mpu Ghana, Mpu Kuturan, dan Mpu Bharadah). Mpu Ghana penganut aliran Ghanapatya, tiba di Bali pada hari Senin kliwon, wara kuningan tahun saka 922 (tahun 1000 Masehi). Beliau berparahyangan di Gelgel dan menjalani kehidupan Brahmacari (tidak kawin seumur hidup). Pada tahun saka 1198 (tahun 1267 Masehi) tempat ini oleh Mpu Dwijaksara (Leluhur Kyayi I Gusti Agung Pasek Gelgel) dibangun sebuah pura yang disebut Babaturan Penganggih. Pada masa pemerintahan Dalem Gelgel Sri Smara Kepakisan yang dinobatkan tahun saka 1302 (tahun 1380 Masehi) pura ini ditingkatkan menjadi Pura Penyungsungan Jagat dengan nama Pura Dasar Bhuwana Gelgel. Di samping menjadi Pura Penyungsungan Jagat juga menjadi penyungsungan pusat 3 (tiga) warga, yaitu Warga Pasek, Warga Satrya Dalem, dan Warga Pande.

Pada masa pemerintahan Dalem Gelgel Sri Waturenggong tiba di Bali pada tahun saka 1411 (tahun 1489 Masehi) Danghyang Nirartha (Pedanda Sakti Wawu Rauh) dan setelah menjadi Purohita kerajaan Gelgel, kemudian di Pura Dasar Bhuwana Gelgel ditambah lagi satu pelinggih untuk Danghyang Nirartha dan keturunannya, sehingga pura itu menjadi pusat penyungsungan empat warga.

Bagaimana dengan Ratu Pasek yang di Besakih? Beliau adalah Mpu Semeru, yang kedua dari Panca Tirta. Beliau adalah pemeluk agama Siwa tiba di Bali pada hari Jum,at kliwon, wara pujut hari purnamaning sasih kawulu, tahun saka 921 (tahun 999 Masehi). Beliau berparahyangan di Besakih dan menjalani hidup brahmacari (tidak kawin seumur hidup), namun beliau mengangkat putra dharma dari penduduk Bali Mula, yang sesudah pudgala bergelar Mpu Kamareka atau Mpu Dryakah. Selanjutnya Mpu Dryakah ini menurunkan Warga Kayuselem (Kayu Selem, Celagi, Tarunyan, dan Kayuan). Di bekas parahyangan Mpu Semeru inilah sekarang berdiri Pura Ratu Pasek (Caturlawa Besakih).

Kalau kita sudah ketahui siapa yang dimaksud Ratu Pasek ini, maka seharusnya seluruh pratisantana Sang Panca Tirta seperti: Pasek, Ida Bagus, Anak Agung, I Gusti, Kayu Selem, dan lain-lain, wajib melakukan puja bakti di sini. Kenyataannya umat yang datang melakukan puja bakti kebanyakan adalah Semeton Pasek. Kenapa bisa begitu? Apakah karena disebut dengan Ratu Pasek, sehingga kesannya hanya untuk Semeton Pasek? Apakah mungkin diganti saja dengan nama beliau, yaitu Mpu Ghana dan Mpu Semeru?

Ada suatu kejadian terkait dengan hal di atas. Seorang kawan di Bali yang nama depannya “I Gusti” menyampaikan pada saya, bahwa ada larangan dari keluarganya untuk menyembah Pasek atau leluhur Pasek. Dia kemudian tertegun setelah saya katakan, bahwa leluhurnya beberapa tingkat dari garis perempuan (Pradana) bernama Ni Luh Pasek. Ada juga kawan saya yang kalau di Bali masih menyebut keluarga Brahmana mengatakan hal yang sama. Sayangnya saya belum sempat menyampaikan, bahwa salah seorang dari enam istri leluhurnya (Danghyang Nirartha) adalah keturunan Bendesa Mas yang adalah keturunan Pasek Gelgel. Pandangan seperti ini bukan hanya terjadi pada dua teman saya itu, tetapi sudah menjadi pendapat banyak orang khususnya di Bali, karena ketidak-tahuan mereka tentang keadaan yang sebenarnya.

Ini adalah keberhasilan politik masa lalu yang mengkotak-kotakkan manusia. Di samping itu banyak semeton Pasek di masa lalu yang tidak mau mengikuti jejak leluhurnya menjadi pemuka agama, dan mereka memilih menjadi petani bahkan menjadi abdi. Akibatnya cap Pasek dianggap rendah, dan akhirnya parhyangan Ratu Pasek pun seperti “dihindari” oleh sebagian orang.

Semeton Pasek banyak tangkil memuja Ratu Pasek karena secara kuantitas Semeton Pasek terbanyak di Bali. Jika saja orang Bali tetap bhakti kepada leluhurnya yang sejati, Ratu Pasek akan lebih banyak lagi dipuja umat, karena Beliau sejatinya adalah Panca Tirtha. Jadi bukan dihindari. Kini, pada saat bencana alam banyak terjadi di Negara kita seharusnya menyadarkan kita untuk lebih meningkatkan bhakti pada Hyang Widhi dan Bhatara Kawitan. Mintalah petunjuk pada Hyang Widhi, dan minta juga restu dari Ratu Pasek.

Babad Pasek Kayu Putih Kayu Selem

Isi Singkat Babad Pasek Kayu Putih Kayu Selem

	Disebutkan oleh pemimpin warga Pasek Kayu Putih Kayu Selem yang bernama I Rereh dari Banjar Belong Desa Sanur Kasiman Denpasar sebagai kedudukan Parhyangan Cikal Bakal beliau. Diceriterakan dari Brahmana Mpu Ketek yang menurunkan Mpu Patih Ulung dan berputra Mpu Arya Langon. Beliau ini berasal dari Majapahit. Mpu Arya Langon mengambil istri Prameswari dan mempunyai putra seorang bernama Sang Mpu Aji Guru. Di samping itu beliau mengambil selir yang menurunkan I Pasek Gelgel, Pangeran Tangkas, Nyoman Nongan, Ketut Toh Jiwa dan Wayan Cenik Prateka. Keenam putra beliau lah yang mengantar Dalem ke Bali yang bertahta di Gelgel (Linggarsapura). Diceriterakan Sang Mpu Aji Guru mengambil istri ke Pasuruhan putra Sang Mpu Pande Gandamayung, yang bernama: Ni Biang Prameswari. Kemudian beliau pergi menghadap ke Bali (Gelgel), terlihat olehnya Ki Dalem, Sang Mpu Aji. Guru sedang berteduh bersama istrinya di bawah bunga cempaka putih dan hitam yang tumbuh di halaman istana. Oleh karena itu atas titah Dalem diberi nama Pasek Kayu Putih dan Pasek Kayu Selem. Kemudian Pasek Kayu Selem diberikan tempat di hutan dengan pengiringnya 3.000 orang. Ketika pemerintahan Dalem di Gelgel yang bijaksana dari Bagus Manik Angkeran dan berputra I Gusti Ngurah Penatih. I Gusti Ngurah Penatih mengambil istri putri dari Ki Dukuh Suladri dari Talangu. Ketika Dalem memerintah dengan bijaksana, kemudian didatangi oleh Manik Angkeran bersama putranya I Gusti Ngurah Penatih hendak menyerahkan diri. Dalem menerima dengan senang hati, seraya menempatkan I Gusti Ngurah Pinatih di Badung dengan pengiring Warga Pasek Kayu Selem dan Kayu Putih. Setelah beberapa lama kemudian I Gusti Ngurah Penatih mempersunting putri Ki Dukuh Suladri dari Talangu. Diceriterakan I Gusti Ngurah Penatih diserang oleh Semut yang dikutuk oleh Ki Dukuh, dan begitu juga Ida Padanda Wayan Abian. Ida Padanda Ketut Ngurah mengungsi ke Sanur (Rasanabiawung) dan mengadu kepadanya. Diceriterakan I Gusti Ngurah Penatih menghadap kepada para Pedanda yang mengungsi di Desa Rasanabiaung yang diiringkan oleh rakyat warga Pasek Kayu Selem dan Kayu Putih sebanyak 40 orang serta memberitahukan keadaannya diserang oleh semut, lalu beliau pindah ke Desa Rasanadesa serta warga Pasek menghaturkan diri. Di situlah beliau mendirikan rumah desa yang bernama Belong Batanpoh. Dari warga Pasek Kayu Selem dan Kayu Putih sebanyak 40 orang berkembang di desa itu. Dengan bertambahnya warga Pasek Kayu Putih Kayu Selem maka dibuat didirikan tempat pemujaan kawitan cakal bakal beliau dari awal di 3 desa kini disatukan. Untuk Desa Rasanadesa, Desa Belong, Desa Batanpoh dibuatkan satu tempat pemujaan, cakal bakal. Hal ini tercantum ketentuan dan adat-istiadatnya dalam Prasasti Kayu Putih Kayu Selem dan Bandesa. Isi dari Prasasti itu adalah mengenai hubungan kekeluargaan (lelintih), perkerabatan dan larangan - larangannya, ketentuan dalam melaksanakan upacara yajnya, ngaben, ketentuan yang berhak menyelesaikan upacara-upakara, dan kesetiaan terhadap di antara warga.
	Diceriterakan pula wejangan- wejangan Dalem dalam pemerintahan di Bali yaitu: agar Ki Pasek memegang pemerintahan demi keamanan, ketentraman, kesejahteraan serta kemakmuran negara. I Rereh mencatat warganya baik yang berada di tempat asalnya maupun di luar desa. Seperti tercatat warga desa di barat jalan sebanyak 30 orang, di timur jalan 29 orang dan warganya yang ada tinggal di luar seperti di desa Serangan, di Buruan, di Suwung Dukuh, di Panjer, di Dampal dan di Desa Bengkel, Dengan demikian Balian I Rereh menghimbau agar jangan melupakan pemujaan cakal bakal yang berstana di Desa Belong (Taman Sari). Kemudian di desa Belong terjadi perpecahan akibat dari Desa Belong diperintah oleh putranya yang ada di Sanur, maka menjadi bingung warga Belong, ada yang lari mengungsi ke banjar Kaleran, ke banjar Punggung, ke Macutan dan juga ada yang tetap tinggal di Sanur. Putra-putra Sang Mpu Aji Guru dari selir adalah I Pasek Gelgel, I Pangeran Tangkas, I Pasek Nongan, I Pasek Denpasar, I Pasek Toh Jiwa dan Pasek Prateka. Putra beliau dari Prameswari ada 4 orang yaitu: I Pasek Pande Denpasar, I Pasek Batudingding, I Pasek Batubelig, I Pasek Bulit, dan I Pasek Batudingding dijadikan anak angkat di Sraya. Diceriterakan I Pasek Gelgel di Suwecalinggarsapura, menurunkan I Mandesa, lalu menurunkan I Pasek Gaduh dan I Pasek Gaduh menurunkan I Ngukuhin dan I Ngukuhin menurunkan I Kabayan. Sang Mpu Kuturan memberikan wejangan membuat tempat pemujaan dan memberikan juga ajaran-ajaran kebatinan (kerohanian) yang diwarisi secara turun temurun.
	Nama/ Judul Babad : Babad Pasek Kayu Putih Kayu Selem Nomor/ kode : Va. 2261, Gedong Kirtya, Singaraja. Koleksi : I Balian Rereh. Alamat : Banjar Belong, Desa Sanur, Denpasar. Bahasa : Jawa Kuna Huruf : Bali Jumlah halaman : 11 lembar, lebar 4 cm., dan panjang. 50 cm. Ditulis oleh : Ketut Kaler, Singaraja Colophon/ Tahun :

Sumber:

Ida I Dewa Gde Catra

Jalan Untung Surapati Gg. Flamboyan No. 2 Amlapura, Karangasem BALI

MORE SHARING SERVICESSHARE|SHARE ON FACEBOOKSHARE ON MYSPACESHARE ON GOOGLESHARE ON TWITTER

POSTED BY KETUT ADI CANDRA AT 14:17 0 COMMENTS

EMAIL THISBLOGTHIS!SHARE TO TWITTERSHARE TO FACEBOOKSHARE TO PINTEREST

 

BABAD KAYU SELEM

Babad Pasek Kayuselem ini merupakan turunan Saudara Wayan Pasek yang sumbernya dipetik dari koleksi Gedong Kirthya di Singaraja dan pada kesempatan ini, ingin pula disampaikan bahwa untuk mengetahui isi suatu babad kita harus lebih berhati hati apabila kita ingin menarik suatu kesimpulan yang termuat di dalamnya Kita harus menyadari karena pada umumnya ceritera yang disampaikan di dalam babad banyak diselingi Ceritera ceritera lain yang kadang kadang membingungkan si pembaca, Uraiannya putus putus tidak berurut dan tidak jarang pula ceritera yang disisipkan agak menyimpang dengan judul babadnya. Oleh karena mengingat hal tersebut, pada bagian ini terketuk pula hati Penulis untuk menyampaikan isi pokok babad Pasek Kayuselem secara lebih sistimatis dengan harapan Semogä apa yang dapat penulis simpulkan kiranya lebih mempermudah dan dapat dijadikan pegangan apabila kita ingin menuturkannya kepada Masyarakat lainnya.

Sebagaimana halnya dengan babad babad lainnya pada bagian pembukaan babad ini diuraikan permohonan maaf sipenulis agar para leluhur, kawitan serta Ida Sanghyang Widhi Waça berkenan memaafkan serta nengampuni sipenulis atas keberaniannya menuturkan kembali Hyang Kawitan kepada masyarakat. Selanjutnya dijelaskan paduka Bhatara Hyang Pasupati amat prihatin melihat pulau Bali yang selalu saling terantuk dengan Selaparang (Lombok).Oleh karena itu untuk menghindari hal tersebut Bhatara Hyang Paçupati dengan segala kekuatannya membongkar sebahagian gunung Mahameru di Jambudwipa untuk dipindahkan ke pulau Bali dan Selaparang sebagai penindih agar kedua pulau ini tidak mudah dihanyutkan serta terantuk oleh gelombang. Perpindahan gunung ini menyebabkan di Bali kita mengenal gunung Lokapala yaitu gunung Lempuyang , gunung Andakaça, gunung Watukau, gunung Beratan, gunung Mangu dan gunung Tulukbiyu. Setelah nusa Bali tenang dan tidak diombang ambingkan oleh gelombang, Bhatara Jagat Karana mengutuskan Bhatara Hyang Tiga yaitu, Bhatara Mahadewa, Bhatari Danuh serta Bhatara Ghnijaya turun ke Bali sebab pada saat itu pulau Bali .amat sunyi keadaannya. Berkat kesaktian beliau akhirnya Bhatara Hyang Tiga tiba dengan selamat dinusa Bali. Bhatari Danuh ditugaskan, bersemayam (aparhyangan) di Ulun Danu,.Bhatara Hyang Ghnijaya bersemayam di gunung Lempuyang sedangkan Bhatara Putrajaya bersemayam di Besakih.

Dijelaskan rula pada waktu Bhatara Putrajaya türun ke Bali beliau diiringi oleh Bhatarà lainnya antara lain Bhatarà Tumuwuh yang selanjutnya bersemayam di gunung Watukaru, Bhatara Manik Kumayang yang bersemayam di gunung Beratan, Bhatara Hyang Manik Galang bersemayam di Pejeng $erta Bhatara Tugu bersemayam di gunung Andakaça
Bhatara Hyang Ghnijaya dan Bhatara Hyang Mahadewa tidak henti-hentinya melakukan yoga semadi demi ketentraman serta kesejahteraan pulau Bali. Berkat ke mahiran beliau beryoga dari semadi Bhatará Hyang Ghni jaya lahirlah anak laki—laki yang cakap dan sempurna yang pada waktu lahirnya’ semuanya beralaskan daun pisang kaikik. Adapun putra—putra beliau adalah Sang Brahmandá Pandita, Mpu Mahameru, Mpu Gana,Mpu Kuturan, dan Mpu Pradhah. Kemudian atas kehendak beliau mereka berlima diperintahkan ke Jambudwipa untuk memperdalam kesidhi ajnanan mereka masing—masing Ketika yoga mereka teláh masak Sang Brahmanda Pandita menikah dengan Bhatani Manik Gni, Putri Bhatara Hyang Mahadewa di Tolangkir dan berganti nama menjadi Mpu Ghnijaya.
Dan pernikahan beliau menurunkan Mpu Ktek, Mpu Kananda, Mpu Wirajnana, Mpu Withadharma, Mpu Ragarunting, Mpu Preteka, Mpu Dangka yang kemudian dikenal dengap Pasek Sanak Pitu. Setelah beberapa lamanya dengan diiringi kedua adiknya yaitu Mpu Gana dan Mpu Kuturan. beliau menaiki daun kapu—kapu yang berlayarkan daun tehep kembali ke nusa Bali. Setibanya di Bali (di Silayukti) beliau langsung ke Besakih menghadap Bhetara Putra Jaya serta Ayahandanya Bhetara Ghnijaya di Gunung Lempuyang, serta Selanjutnya Mereka silih berganti ke Jawa dan ke Bali.

Pada waktu itu diceritakan pula Pulau Bali amat tenangnya, namun para Bhetara yang bersemayam di Bali masih merasakan adanya kekurangan sebab walaupun telah banyak dibangun tempat-tempat suci ( Khayangan ), Bali masih amat lengang karena tidak ada manusia hidup di Bali yang menyungsung dan menghormati para Bhetara. Itulah sebabnya Bhetara Ghnijaya dan Bhetara Catur Purusha sepakat menghadap Bhetara Hyang Pasupati ke Jambu Dwipa untuk mengutarakan maksudnya. Oleh Bhetara Hyang Pasupati maksud diatas dipenuhi dan untuk ini Beliau disarankan menunggu di Besakih saja. Bhetara Hyang Pasupati ( Pramesti Guru ) dengan diiringi oleh para Dewata semua, Rsi Gana, Dewa Sanga serta seluruh yang ada di Sorga beramai-ramai turun ke Bali. Dalam perjalanan Beliau Bhatara Parameswara ( pasupati ) mengendarai Padma Manik Anglayang diapit Payung serta umbul-umbul. Sedangkan para Dewata lainnya mengndarai Wahana mereka masing-masing. Bergema suara gentanya serta bergemuruh suara diangkasa diiringi Keplug dan sebagainya. Setibanya di Tolangkir beliau dsambut oleh Bhetara Putra Jaya, Betara Ghnijaya serta Bhetara Catur Purusha sesuai dengan Penyambutan dan penghormatan yang berlaku lalu langsung menuju Tampurhyang. Kemudian Bhetara Pramestiguru bersabda : : “anakku Deata Semua sekarang siapkanlah segala keperluan agar segera tercipta Manusia yang kalian kehendaki, Kamu Hyang Iswara hendaknya menyusup di Otot, Hyang Mahadewa di Sumsum, Hyang Wisnu di Daging dan kamu Sangkara serta Rudra pada Pabwahan ( Ginjal )”.

Ketika semua telah siap menghadap Perasapan (Kundagni), tiba tiba datanglah Bhetara Yamadipati berwujud seekor anjing hitam hendak menghalangi maksud Bhetara Pramesti guru yang dengan angkuhnya Anjing Jelamaan Bhetara Yamadipati berkata : “Hai Paduka Bhetara Pramesti Guru sekarang Paduka hendak menciptakan manusia dari tanah, Mustahil maksud tersebut akan terlaksana, Andaikata benar tercipta manusia, hamba sanggup makan kotorannya, Mendengar ucapan ini dengan murkanya lalu Bhatara Pramesti Guru menjawab : “Hai Yamadipati yang angkuh apa katamu ? Besar amat kesanggupanmu terhadapku, Yah andaikata maksudku tidak terlaksana, aku bukanlah dewa dan seluruh dewa—dewa, Patutlah diriku ditenggelamkan ke dalam kotoran”. Bhatara Pramesti Guru kemudian beryoga.. Api perasapan berkobar, asapnya keluar lalu terwujudlah muka manusia, Tetapi tiba—tiba penjelmaan manusia itu patah, diiringi dengan suara gonggongan sang anjing .... kong kong kong karena kegirangan. Bhatara mengulangi yoganya, Untuk kedua kalinya manusia ciptaan beliau patah, Sang anjing amat bergembiranya serta menggong—gong suaranya kong kong kong, Bhatara tidak putus asa dan mengulangi yoganya, Untuk ketiga kalinya Bhatara Pramesti Guru gagal menciptakan manusia, disertai gonggongan sang anjing king... King... Sampai lima kali Bhatara beryoga selalu mengalami kegagalan, Akhirnya beliau merasa berang dikalahkan dan diejek o1eh anjing. Dengan segala kesaktiannya beliau menyatukan tiga dunia (Triloka). Api perasapan kembali berkobar, dunia bergoncang, keluarlah amerta disertai terjelmanya manusia ciptaannya. Ketika itu tercenganglah sang anjing terkejut menyaksikan manu sia ciptaan Bhatara. Bhatara Hyang Pramesti Guru : “Sekarang kalahlah kamu, hai anjing. Ingat mulai sekarang anjing harus memakan kotoran manusia”. Amatlah malunya Bhatara Yamadipati mendengar kutukan tersebut dan tanpa memberikan jawaban, menangis serta menyesal atas perbuatannya lalu pergi ke Yamadiloka. Di Yamadiloka ia mengumpulkan seluruh cikrabala terutama si Bhuta Kalika serta pàra Kingkara bala Lainnya dan berkata :“Hai para balaku semua aku perintahkan kamu agar turun ke madyaloka untuk menggantikan diriku memakan kotoran manusia mulai sekarang sampai seterusnya sebab aku kalah hertaruh dengan Bhatara Acintya, Itulah sebabnya aku memerintahkan kepadamu menggantikan diriku menjadi anjing di madyaloka”. Tetapi petuahku kepadamu, kelak apabila sudah saatnya manusia itu mati, disanalah kita bersama-sama menyiksa roh manusia yang berlaksana tidak pantas selama hidupnya di madyaloka. Itulah asal mula nya mengapa anjing memakan kotoran manusia.
Selama Bhatara Hyang Pramesti Guru di Tampurhyang beliau juga menciptakan manusia dari serabut ( toktokan) kelapa gading sehingga terjelma dua orang manusia laki perempuan yaitu Ki Ketok Pita dan I Jenar. Oleb karena keduanya buncing ,mereka dikawinkan dan menurunkan keturunannya.

Tidak hanya sampai di sini saja,Bhatara Pramesti Guru dengan yoga semadinya berusaha menciptakan manusia lainnya. Dan payogan beliau ini lahirlah dua orang manusia 1aki perempuan pula yaitu Ki Abang dan I Barak. Keduanya bersuami istri dan pindah, menetap di tepi danau yang sekarang disebut desa Abang. Ciptaan manusia yang berasal dari sumber yang berbeda beda ini melahirkan keturunannya dan menambah banyaknya manusia di Bali, namun biji mata mereka semuanya hitam tanpa ada putihnya. Mengingat makin banyaknya manusia diBali tetapi masih awam dan tidak dapat melakukan pekerjaan se patutnya, Bhatara Hyang Pramesti Guru mengutus para dewä lainnya untuk mengajarkan manusia membuat alat alat dan bercocok tanam. Hutan di Tampurhyang dibakar dan ditebang dijadikan ladang agar dapat ditanami oleh manusia. Bhatara Indra diutus mengajarkan manusia mesesanggingan (ukir mengukir). Bhagawan Wismakarma mengajar ngundaginin (membuat bangunan) dan sebagainya.

Hubungan para Bhatara dengan manusia sangat eratnya. Mereka dapat bercakap dan saling melihat Sebagaimana kita melihat teman lainnya. Namun hubungan ini tidaklah terlaksana abadi sebab suatu godaan tiba tiba muncul saat itu. Diceriterakan bahwa sebagaimana biasanya para Bhatara sering berjalan jalan di Tampurhyang melihat dan mengawasi orang—orang desa dalam melaksanakan kewajibannya. Tidak jarang pula mereka be cakap—cakap dengan intimnya membicarakan situasi disekitarnya. Pada suatu senja Bhatara berkehendak pulaberjalan—jalan melihat tanam—tanaman yang dikerjakan manusia. Ditengah jalan beiiau bertemu dengan manusia. Manusia itu menyapa dengan hormatnya sambil buang air dan menanyakan hendak kemana paduka Bhatara di sore hari. Kebetulan pada waktu itu si Balwan (Bunglon ) melihat peristiwa ini. Dengan marah dan angkuhnya si Balwan berkata : “Hai kamu manusia, sungguh kamu tidak senonoh, amat durhakamu, Benar—benar kamu tidak mengenal budi pekerti, Dimana kamu menemukan aturan yang menjelaskan bahwa kamu boleh menyapa Bhatara sambil buang air ? Pantaslah kamu manusia herasal dari tanah dikepal kepal”, Manusia itupun menjawab : “Ih kamu Balwan apa katamu ? mengungkap_ ungkap asal usulku, benar—benar kamu tidak tahu adat (nirgama), berpura—pura akhli dan taat kepada tata susila, Pantaslah asal usulmu kumatap—kumitip yang diselimuti oleh kotoran, Dasar kamu ini, berpura—ura alim, mengapa kamu keberatan sedangkan Bhatara sendiri tidak merasa tersinggung”. Si Balwanpun menjawab : “Hai kamu manusia yang dungu, moga—moga kamu menjadi hina dina, Semoga kamu menjadi orang dusun untuk seterusnya atas dosamu menyapa dewa, Amatlah dengkinya si Balwan seraya berkata kepada Bhatara dan mengasutnya, Bhatara lalu memanggil seluruh manusia yang ada dan setelah berada dihadapannya, mereka dipérintahkan mendelikkan matanya sambil memandang Bhatara. Mata mereka dicoret dengan kapur disertai kutukan : “Semoga hai kamu manusia, karena kamu bertindak yang tidak pantas kepadaku muiai saat ini kau tidak akan dapat melihat para dewata sampai seterusnya, atas dosamu menyapaku sambil buang air, Sapaku ini berlaku pula kepada keturunanmu, seandainya engkau ingin bertemu denganku, pada saat kematianmulah akan dapat meiihatku”. Demikianlah sapa Bhatara kepada manusia. Mereka menyembah kehadapan Hyang Bhatara yang tak henti—hentinya menyesali perbuatannya. Itulah sebabnya mengapa manusia di dunia tidak dapat melihat para dewata lagi.
Diceriterakan bahwa ketika mereka kembali ke gubuknya di tengah jalan mereka bertemu dengan si Balwan, Terjadilah perdebatan antara si Balwan dengan manusia, Mereka berseru : “Berbahagialah aku bertemu denganmu di sini, Sekarang aku akan menyampaikan kepadamu bahwa mulai saat ini sampai seterusnya aku akan menjadi musuhmu dan setiap keturunanku bertemu dengan keturunanmu mereka akan membunuh keturunanmu, Si Balwan lalu menjawab : “Hai manusia aku tidak akan menolak permintaanmu, Baiklah kalau demikian, tetapi ada permintaanku kepadamu yaitu apabila keturunanku bertemu dengan keturunananmu pada waktu kajeng kliwon, keturunanku akan membunuh keturunanmu dengan menjilat badan serta mata kakinya” Baiklah kalau demikian mulai sekarang beritahukanlah seluruh keturunanmu agar mereka tetap waspada terhadap perjanjian ini, Itulah sebabnya si Balwan dapat merubah diri sesuai dengan keadaan disekitarnya lebih—lebih apabila berada di daun kayu.

Pada salah satu bagian babad ini dijelaskan pula asal mula timbulnya pungkusan keturunan Tewel yang diuraikan sebagai penuturan di bawah ini. Seperti halnya para dewa—dewa lainnya Bhatara çiwa diutus oleh Bhatara Hyang Pramesti Guru untuk menuntun dan memberikan pelajaran kepada orang—orang yang ada di Bali, membuat bale papayon agar dapat ditiru ôleh orang—orang Baliaga. Dalam perjalanannya beliau menjumpai tuwed nangka sisa—sisa hutan yang terbakar waktu membuat lading, Melihat tuwed nangka ini lalu terbitlah keinginan beliau untuk memperbaik i dan memperhaluskannya sehingga berbentuk manusia, Bhatara çiwa dengan dibantu oleh Hyang Semara, beryoga dan menjelmakan manusia laki perempuan Sejumlah 1l9 orang. Mereka berpasang—pasangan dan menikah dengan saudaranya, Karena jumlah 119 salah seorang wanita diantaranya tidak mendapatkan jodoh dan tidak mau dimadu oleh saudaranya, Dengan perasaan kesal dan sedih berjalanlah ia tanpa tujuan Sehingga akhirnya sampai di tempat tuwed nangka yang diperhalus oleh Bhatara çiwa, Wanita ini merasa tertarik / jatub cinta kepada togog nangka dan sambil dielus—elusnya iapun berkata “Wahai arca penjelmaan Mona, benar—benar terkesan dihati hamba, Yah seandainya tuanku (togog), menjadi manusia, hamba akan sanggup dan bersedia menghamba, Suka duka hamba akan selalu mendampingi serta memenuhi segala kehendak tuanku. Demikian ucapan wanita itu seraya mengurut togog tuwed nangka sehingga karena seolah—olah telah berhubungan dengannya keluarlah spermanya. Atas kehendak Hyang Bhatara akhirnya perempuan itupun hamil Namun ia tidak henti hentinya berujar bermohon kepada Bhatara agar apa yang dicita—citakan terlaksana.

Selanjutnya datanglah Bhatära Brahma disertai Bhatara Semara seraya berkata “Hai kamu perempuan Baliaga dusun, apa kehendakmu sekarang ? Hendak bersuami dengan togog ? Perempuan itupun menjawab sambil menyembah “Wahai paduka Bhatara, hamba menyadari tetapi oleh karena besar kasih sayang hamba kepada tawulan ini, andaikata berkenan dihati Bhatara alangkah berbahagia perasaan hamba seandainya paduka Bhatara dapat menjelmakan tawulan ini menjadi manusia agar dapat hamba jadikan suami sampai seterusnya”. Bhatarapun menjawab “Hai kamu manusja andaikata demikian kehendakmu baiklah akan aku laksanakan segalanya”. Kemudian Bhatarapun beryoga sehingga tidak lama akhirnya tawuluan itu menjelma menjadi seorang pria yang amat tampan. Tidak terkatakan betapa gembiranya wanita dusun Baliaga itu, sebagai tidak di dunia perasaannya. Segera penjelmaan itu diayunnya, dipangku, dirangkul, dielus— elus karena suka citanya sehingga hampir saja keluar sanghyang tiga smaraturanya (sperma), Tercenganglah Bhatara melihat tingkah ]aku perempuan itu dan berkata : “Hai kamu manusia, amatlah tidak senonohmu, Sekarang terimalah kutukanku atas dosamu yang tidak tahu diri tidak sabar berkasih kasihan serta mengelus elus dihadapanku, Sedikitpun kamu tidak mengenal malu dan tidak mempunyai perasaan takut Semogalah kamu hai manusia selalu bertengkar, tidak serasi dalam keluargamu karena kawin dengan tuwed, Kelak apabila kandungan ini lahir semoga melahirkan gumatap—gumitip sejumlah 175 dan berbalik menjadi musuh manusia di dunia, Selanjutnya apabila kamu kembali melahirkan anak dengan si Tawulan dimanapun mereka berada agar bernama Ki Mangatewel sebab leluhurmu berasal dari kayu tuwed nangka.

Pada bahagian lain babad Pasek Kayuselem diselingi ceritra bertahtanya seorang raja bernama Detya Karna pati dengan abiseka çri Jayapangus yang berkeraton di Balingkang. Selama beliau memegang tampuk pemerintahan, Bali amat aman, tenteram dan segala usahanya selalu ber hasil, Sebaliknya ketika çri Jayapangus wafat, Bali kembali menjadi lengang sebab tidak ada raja yang membimbing penduduk Bali. Menyadari hal ini Bhatara Putra jaya, Bhatara Ghnijaya serta Hyang Catur Purusa bersama sama pergi ke Jambudwipa menghadap Bhatara Hyang Pramesti Guru untuk memohon, agar ada raja yang memerintah di Bali. Permohonan beliau dipenuhi dan sesuai dengan hasil pertemuan para dewa, diputuskan Mayadanawa turun ke Bali untuk memegang tampuk pemerintahan, Mayadanawa adalah anak Bhagawan Kasyapa yang kawin dengan Dyah Wyapara, Dari perkawinan ini lahir Mayadanawa yang menikah dengan Dewi Malini putri dan Hyang Anantabhoga dan beribu-kan Ni Dewi Danuka. Mayadanawa selama memerintah di Bedahulu didampingi seorang patih yang amat terkenal bernama Kala Wong dan pusat pemerintahannya terletak di Batànar ( Pejeng). Pada awal pemerintahan Mayadanawa pulau Bali tidak jauh berbeda dengan masa pemerintahan çri Jaya pangus yang berkeraton di Balingkang. Namun hal ini tidaklah dapat berlangsung lama sebab sifat loba,tamak angkara murka serta “Nyapa kadi aku” makin menyelubungi hatinya. Prabu Mayadanawa tidak ingat akan dirinya sebagai seorang raja yang harus mengayomi dan melindungi seluruh rakyat, Mayadanawa tidak ingat akan kebesaran Tuhan yang telah menjadikannya, Bahkan dengan tegas Mayadanawa menghalangi dan melarang rakyat menghaturkan sembah dan pemujaan Ida Sanghyang Widhi Waça. Rakyat Bali tidak diperkenankan sujud kehadapanNya sebab Maya danawa berpendapat, tidak ada yang lebih kuasa, kuat dan berpengaruh selain dirinya, Oleh karena itu tidaklah ada gunanya menghaturkan sajian kepada Ida Sang hyang Widhi Waça kecuali kepada dirinya. Tindakan di atas amat merisaukan para dewata sebab sejak saat itu rakyat Bali tidak ada yang berani menghaturkan sembah dan bakti kepadaNya. Mereka takut melakukannya, khawatir serta cemas dikenakan hukuman ataupun siksaan oleh Mayadanawa, Kegelisahan para dewata makin tidak dapat dibendung lagi, Akhirnya para Bhatara dan dewata di Tolangkir menghadap Hyang Pra mesti Guru, memohon agar Prabu Maya danawa yang mencemaskan penduduk Bali dimusnahkan dari madyaloka. Hyang Pramesti Guru memerintahkan para dewata para resi dan tidak ketinggalan Bhatara Indra agar turun ke Bali untuk melenyapkan raja Mayadanawa, Se tibanya di Bali terjadilah pertempuran yang dasyat antara bala tentara Mayadanawa dengan para dewata, Korban diantara kedua belah pihak berjatuhan dan pertempuran tetap berkobar dengan sengitnya, Bala tentara Mayadanawa terdesak, tidak kuat melawan serangan para dewata yang dipimpin Bhatara Indra, Mayadanawa dan Patih Kala Wong melarikan diri tetapi walaupun menyamar menjadi berbagai bentuk, penyamarannya tetap diketahui Bhatara Indra. - Mula—mula Mayadanawa menjelma menjadi pohon timbul, kemudian lari ke sorga menjadi seorang bidadari tetapi diketahui juga dan tak henti—hentinya dikejar Bhatara Indra. Perlu kami sampaikan bahwa pada Usana Bali dijelaskan banyak nama—nama desa yang dihubungkan dengan penjelmaan Mayadanawa dalam menyelamatkan dirinya dari kejaran Bhatara Indra. Misalnya tempat Mayadanawa menjelma menjadi busung (daun kelapamuda),disebut desa Belusung, Tempat Mayadanawa menyamar menjadi pusuh ( jantung pisang) disebut desa Paburwan, tempat Maya danawa menyamar menjadi batu besar sekarang disebut desa Sebatu, Menjadi manuk (burung) disebut desa Manukaya Tempat Mayadanawa menyamar menjadi padi disebut desa Tampaksiring dan terakhir sampailah ia pada suatu tempat dan menjelma menjadi padas (paras), Pada penjelmaan inilah akhirnya Mayadanawa dipanah oleh Bhatara, Indra sehingga menemui ajalnya, Tempat terbunuhnya Mayadanawa dan Patih Kala Wong kini dikenal dengan nama desa Toya Dapdap dan Pangkung Petas. Sedangkan darah Mayadanawa yang terus mengalir menjelma menjadi sungai yang sekarang dikenal dengan nama sungai Petanu.
Tersebutlah setelah Prabu Mayadanawa meninggal, arwahnya dapat kembali ke sorga sebab walaupun Maya— danawa telah berbuat jahat dan melarang orang—orang menghaturkan sembah kehadapan Sanghyang Widhi Waça pada waktu beliau di Madyaloka namun tetap dianggap sebagai seorang kesatria (puruseng rana) yang rela berkorban di medan pertempuran. Dewi Malini amat sedih ditinggalkan suaminya (Mayadanawa), Ia merasa ini sebab arwah suaminya dapat menetap di sorga dengan tenangnya, Itulah sebabnya Dewi Malini pergi ke Sapta Petala menghadap ibundanya Dewi Danuka, Mendengar pengaduan putrinya, Dewi Danuka tidak dapat memecahkan permasalahan tersebut dan mereka berdua pergi menghadap Dewi Wyapara, Dewi Wyaparapun tidak dapat mengatasi persoalan di atas. Akhirnya mereka berdua(Dewi Wyapara dan Dewi Danuka) pergi ke Indraloka menghadap Bhatara ,Indra serta memohon agar Mayadanawa dapat kembali menjelma menjadi raja di Bali. Oleh Bhatara Indra permohonan mereka dikabulkan tetapi dengan persyaratan bahwa sebelum Mayadanawa menjelma Ia harus beryoga semadi untuk melenyapkan segala dosa yang pernah dibuatnya. Ketika yoganya selesai dan segala dosa—dosanya lenyap Mayadanawa diperintahkan menjelma menjadi raja di pulau Bali. Penjelmaan beliau buncing (kembar laki perempuan) dan berabiseka çri Aji Masula Masuli.

Sejak saat kelahiran çri Aji Màsula Masuli, Bhatara Indra memberitahukan kepada seluruh penduduk Bali bahwa mereka tidak diperkenankan kawin dengan saudara kandungnya. Mereka tidak diperkenankan meniru (amada—mada) çri Aji Masula Masuli yang kawin dengan saudara kandungnya. Ditegaskan bahwa andaikata diantara mereka ada yang melanggar, mereka harus dibuang ke laut sebab dianggap mencemarkan negara (angletuhin gumi). Lebih—lebih apabila ada penduduk yang melahirkan anak laki perempuan (kembar buncing) seperti ke lahiran Dalem çri Aji Masula Masuli, mereka harus disingkirkan dan bertempat tinggal di dekat kuburan Selama 42 hari, serta untuk mengembalikan kesucian desa penduduk harus melaksanakan upakara pamalik sumpah, anyapuh untuk melenyapkan kekotoran (keletehan) desa.
Lebih jauh diceriterakan bahwa dari çri Aji Masula Masuli ini lahirlah seorang putra yang tampan serta ahli menjalarkan weda mantra. ,Putra beliau bernama Tapolung (Tapaulung) yang kemudian menggantikan ayahnda-nya menjadi raja di Bali dengan didampingi dua otang patihrya yaitu Pasunggrigis dan Kebo Iwa, Selama pemerintahan raja Tapolung pulau Bali tetap aman Seperti pada masa pemerintahan Sri Aji Masula Masuli.

Selanjutnya pada bagian akhir babad mi dijelaskan bahwa Bhatara Putrajaya memerintahkan agar :

a. Mpu Ghnijaya beryoga di gunung Lempuyang bersama—sama Bhatara Kamimitan yaitu Bhatara Ghnijaya.

b. Mpu Semeru beryoga di Besakih bersama— sama Bhatara Putrajaya.

c. Bhatara Ghana beryoga di Dasar Bhuwana.

d. Mpu Kuturan beryoga di silayukti.

e. Mpu Bradah ke Jawa dan ke Bali (angajawa dan angabali).

Mpu Ghnijaya menurunkan Sanak Pitu. Mpu Sumeru menurunkan Mpu Kamareka dan Mpu Ghana menurunkan Mpu Galuh.

Setelah kita mengikuti beberapa garis besar isi babad Pasek Kayuselem yang merupakan uraian pelengkap babad ini, baiklah pada bagian ini kita mengalihkan pikiran untuk membicarakan bagaimana asal usul terjadinya Warga Pasek Kayuselem sesuai dengan babad yang kami pakai dasar penyusunan tulisan ini.

Tersebutlah pada waktu para dewata merabas dan membakar hutan di gunung Tampurhyang sebuah pohon asam( tuwed) tidak habis terbakar oleh api, Tuwed asam yang masih tersisa ini kelihatan sebagai orang yang sedang bersemadi (ngranasika). Penduduk Bali makin bertambah mengingat sudah banyaknya manusia di Bali. Bhatara Brahma diperintahkan oleh Hyang Pramesti Guru turun ke Bali untuk menciptakan manusia agar kelak ada keturunan Bhujangga di Bali. Ketika beliau sampai di Tampurhyang dijumpainya tuwed asam tersebut. Beliau amat tertarik melihat dan berkehendak memperbaikinya. Kemudian Hyang Brahma mengundang Bhagawan Wismakarma untuk memperbaiki dan memperhalus tuwed asam itu agar benar—benar menyerupai bentuk manusia. Untuk memenuhi maksud di atas serta agar beliau tidak dikenal oleh orang—orang Baliaga. Bhagawan Wismakarma menyamar menjadi seorang petani dusun, berbaju kotor dan bertopikan sebuah kuskusan datang ke tempat tuwed asam bekas pembakaran hutan di Tampurhyahg. Tuwed tersebut diperbaiki dengan saksama sehingga benar benar berbentuk wujud manusia yang tampan.

Sebelum Bhagawan Wismakarma meninggalkan Tampurhyang beliau tidak lupa memberikan petunjuk kepada wong Baliàga, bagaimana cara membuat bangunan (ngundaginin) agar dapat dikembangkan dan diterapkan pada masa mendatang. Atas perintah Hyang Pramesti Guru, Bhatara Indra ditugaskan mengajar wong Baliaga agar mereka dapat mengerjakan pekerjaan yang berhubungan dengan ukir mengukir (sangging). Selama Bhatara Indra berada di Tampurhyang beliau tidak lupa menyempurnakan togog celagi yang telah diperhalus sebelumnya oleh Bhagawan Wismakarma. Demikian pula agar penduduk Baliaga mengenal perdagangan, Bhatara Hyang Pramesti Guru mengutus para Bidadari menyamar menjadi penjual keris serta kain agar dapat ditiru oleh wong Baliaga. Pada kesempatan ini para bidadari pergi ke tempat togog tuwed celagi dan mengenakan kain, destar,sampir, ikat pinggang serta menyisipkan sebuah keris di pundaknya.
Keindahan togog makin bertambah serta orang—orang Bali aga tidak bosan—bosan menikmatinya. Siang malam mereka berbondong-bondong melihat sehingga tak ubahnya Seperti Sang Kresna di Dwarawati sedang dihadap para menteri dan rakyatnya. Kewibawaan togog makin cemerlang, sehingga banyak diantara mereka yang kagum dan tercengang menyaksikan. Bahkan banyak pula diantara nEreka mengeluarkan ucapan bahwa apabila tögog tersebut benar benar berwujud seorang manusia mereka akan sanggup menghamba selama hidupnya.

*** Diceriterakan Mpu Mahameru turun ke Bali hendak menghadap Bhatara Putrajaya di Tolangkir dan Bhatara Ghnijaya di Lempuyang. Dalam perjalanannya menuju desa Kuntugladi beliau beristirahat sejenak di Tampurhyang. Di tempat itu Mpu Mahameru melihat air yang jernih Se hingga timbul hasrat beliau untuk mencuci muka. Ketika beliau mencuci muka terlihat olehnya tuwed clagi yang amat tampan dan berwibawa sedang dikerumuni oleh orang orang Baliaga. Terketuk hati beliau untuk menjelmakan togog tersebut menjadi seorang manusia. Mpu Mahameru beryoga dan dengan segala keahliannya dan terjelmalah togog itu menjadi seorang manusia. Tiba—tiba manusia penjelmaan togog (Kayureka) menjadi amat tercengang serta keheran heranan sebab tidak mengetahui apa yang harus ia perbuat, seraya menghaturkan sembah dihadapan Sira Mpu ia pun bertanya : “Wahai Paduka Sang Mahamuni, siapakah yang telah menaruh belas kasihan kepada hamba sehingga hamba benar—benar menjelma menjadi seorang manusia ?“. Mpu Mabameru menjawab : “Hai Kayureka akulah yang menjelmakanmu menjadi manusia”. Kayukreka menyembah dan memeluk kaki beliau seraya bertanya : “Siapakah sebenarnya paduka yang masih kasihan kepada hamba ?“ Mpu Mahameru menjelaskan bahwa beliau adalah putra Bhatara Ghnijaya yang bersemayam di Adrikarang (Lempuyang).
Mendengar penjelasan itu Kayureka berkata “Wahai Mpu ngku junjungan hamba, hamba merasakan seolah—olah mendapatkan amerta dari paduka. Apakah yang harus hamba pergunakan membayar hutang hamba kehadapan paduka yang tak ubahnya sebagai bumi dan akasa ini ?. Sekarang tuluskanlah belas kasihan paduka kepada hamba agar segala dosa—dosa yang ada pada diri hamba menjadi bersih seterusnya. Demikian juga apabila paduka berkenan hamba memohon agar hamba bisa jüga kiranya mengikuti jejak Sang Mahameru”. Mpu Mahameru menjawab : “Tidak boleh aku menganugrahkan Sanghyang Aji kepadamu sebab engkau bukanlah berasal dari manusia, Tidak sepatutnyalah Sanghyang Aji dianugrahkan kepadamu”. Mendengar jawaban itu Kayureka menangis, menyesali nasib nya yang malang serta berkata : “Wahai paduka Bhatara, seandainya paduka tidak ada belas kasihan kepada hamba, menganugrahkan Sanghyang Aji, baiklah kembalikan dirihamba kepada wujud semula yaitu berupa tuwed, Apakah gunanya hamba menjadi manusia tidak mengetahui tata laksana dan selalu akan dijadikan tertawaan orang ?“. Mpu Mahameru tertegun mendengar ucapan Kayureka Tiba tiba terdengar suara dari angkasa : “Anakku Sang Mpu, janganlah demikian, boleh juga anakku menganugrahkan Sanghyang Aji kepadanya sebab anakku jugalah yang menjelmakan Kayureka nenjadi manusia, Janganlah khawatir aku memperkenankan Sanghyang Aji diajarkan kepada— nya”. Mpu Mahameru berpikir dan berkata : “Wahai Kayu reka, benarlah kamu ini seorang dewata yang berganti rupa menjadi sebuah togog, Pantaslah kamu menjadi Wong lawu, Sekarang marilah mendekat képadaku, aku akan menganugrahimu”. Kayurékapun mendekat dan menunduk di hadapan Sang Adiguru. Sabda Sang Mahajati “Hai Kayu reka, dengarkanlah petuahku baik—baik dan janganlah engkau mengumbar—ambirkan serta meremehkannya, karena Sanghyang Aji yang akan aku anugrahkan amat keramat. Terimalah anugrahku semoga kamu dapat meresapkan ke dalam batinmu dan karena tidak adanya Bhujangga di Bali, mulai sekarang engkau diperkenankan menjadi Bhujangga (mujanggain) orang—orang Baliaga semuanya Janganlah lupa memberitahukan keturunanmu agar mereka selalu mengingat asal usulnya. Begitu pula kelak apa— bila lahir keturunan dari kakakku Mpu Ghnijaya, keturunanmu harus menghormat dan menyembahhya, Tetapi keturunanku tidak boleh menyembah keturunanmu sebab kamu aguru putra denganku lagi pula penjelmaanmu berbeda dengan kelahiranku. Ingatlah jangan lupa, amat’ berbahaya apabila engkau tidak mentaati petuahku, Ada pun anakku Kayureka oleh karena engkau sudah apodgala (dibaptis) mulai sekarang engkau bernama Mpu Bendesa Dryakah sebab engkau berasal dan tuwed pada mulanya. Engkau diperkenankan melaksanakan upakara kematian( pralina ngentas) tetapi yang boleh kamu selesaikan upakaranya hanyalah orang—orang Baliaga saja, Anakku Mpu Dryakah kelak apabila engkau sudah meninggal dan diupakarai oleh anak cucumu, upakaranya tidak boleh diselesaikan oleh Brahmana. Kamu cukup memohon di kawitanmu (kahyanganta) sebab asal usulmu bukanlah dari manusia. Apabila anak cucumu telah selesai mengupakarai jasadmu, engkau diperkenankan melakukan pitra yadnya sebanyak tiga turunan, dan setelah tiga turunan barulah sang resi Siwa Bhudha diperkenankan menyelesaikan (muputang) upakaranya. Ingat dan beritahukanlah petuah—petuahku ini kepada seluruh keturunanmu karena amat berbahaya apabila kena kutukanku’. Demikianlah sabda Mpu Mahameru kepada sisyanya disertai sembah sujud Mpu Dryakah dihadapannya.
Disamping itu Mpu Mahameru memperingatkan kepada orang Baliaga bahwa kelak apabila diantara mereka ada yang hendak melaksanakan upakara pitrayadnya, mereka diperkenankan membakar jasad, (mabya geseng ) dan setelah dibakar diperkenankan menanam kembali. Itulah yang disebut wangsa Krama Tambus yang penyelesaian upakaranya dilaksanakan oleh Mpu Dryakah. Sebagai kelanjutannya mereka diperkenankan juga melaksanakan upakara matres dan matuwun.

Kepada keturunan Ki Barakan yang berasal dari tanah liat diperingatkan oleh Mpu Mahameru bahwa keturunan mereka diperkenankan membakar jasad dan menanamnya kembali. Keesokan harinya mereka diperkenankan melakukan upakara ngirim yaitu membuat symbohis orang—orangan di atas kuburannya dan apabila ada yang hendak melanjutkan dengan upakara matres dan matuwun tidak dihalangi. Mpu Mahameru menegaskan. apabila mereka hendak bercakap—cakap dengan Bhujangga Mpu Bendesa Dryakah, mereka harus menyebut beliau Jro Gede sebagai panggilan penghormatannya.

Ditambahkannya setelah Mpu Mahameru memberikan penje1asan kepada Wong Baliaga, untuk lebih sempurnanya keutamaan (kahotaman) Mpu Bandesa Dryakah, Mpu Mahameru kembali menganugrahkan Sanghyang Aji Sehingga pikiran (ajnanan) Mpu Dryakah makin terang Sejak saat itu nama beliau diganti menjadi MpuKamareka. Tidak lama setelah menganugrahkan Sanghyang Aji serta memberikan petuah—petuah kepada Wong Bali aga, Mpu Mahameru meninggalkan Tampurhyang melanjutkan perjalanan menghadap Bhatara Putrajaya di Tolangkir serta Hyang Kamimitan Bhatara Ghnijaya di gunung Lempuyang. Selama di Bali dan bekerja sama dengan Bhatara Tri Purusa, Tolangkir, Lempuyang dan UlunDanu yang dibantu oleh Wong Baliaga di bawah pimpinan Mpu Kamareka, beliau membuat beberapa kahyangan-kahyangan lainnya. Hal inilah yang menyebabkan keberangkatan Mpu Mahameru ke Jawadwipa mengalami hambatan.

Diceriterakan sepeninggal Mpu Mahameru diBali, Mpu Kamareka kembali beryoga di gunung Tampurhyang yaitu pada suatu tempat yang agak tinggi bernama Gwa Song. Beliau melaksanakan yoganya dengan taat dan tekun sesuai dengan petunjuk yang diterima dan Mpu Mahameru. Dalam melaksanakan tapa, beliau tidak makan maupun minum kecuali memusatkan pikiran (ngranasika ) menghadap ketimur selama satu tahun empat hari, menegakkan Sanghyang Ongkara Mantra di dalam hatinya. Berkat kekuatan yoganya maka turunlah paduka Bhatara Brahma dari alam sunya menganugrahi Mpu Kamareka. Bhatara Brahma bersabda “Hai kamu Mpu Kamareka sungguh amat kuat yoga semadimu menghormat kepadaku. Sekarang trimalah anugrahku kepadamu tatwa dyatmika, bentuk tak berbentuk. Begitu pula aku berpesan kepada mu bahwa apabila nanti ada seorang perempuan cantik datang kepadamu mencari tirtha kamandalu, banu pawitra, itulah anugrahku sebagai istrimu dan nanti apabila kamu melahirkan keturunan dengannya berilah ia nama Mpu Ghnijaya Kayu Ireng. Demikianlah anugrah Bhatara Brahma maka Mpu Kamareka menghaturkan sembah.
Tidak hanya sampai di sini bahkan setelah beliau menerima anugrah Bhatara Brahma, Mpu Kamareka kembali beryoga memusatkan pikiran dihadapan api perasapan, Asapnya membubung ke atas, bau yang harum sampai ke sorga. Gemparlah seluruh widyadara dan widyadari para dewata serta para resi gana yang ada di sorga. Dari awang—awang keluarlah Bhatara Sanghyang Acintya disertai hujan bunga dan bersabda : “Wahai Kamareka walaupun kamu seorang Mpu dan keturunan sudra (kula wangsa) tetapi tidak terhingga betapa teguh yoga Semadimu, Sekarang ada anugrahku kepadamu tirtha kamandalu, banu pawitra. Terimalah tetapi janganlah ditekeburkan, simpanlah baik—baik dalam hatimu.Tak lama kemudian lenyaplah Bhatara diiringi weda pujaan Mpu Kamareka. Bertambah tambah kegembiraan Mpu Kamareka berkat anugrah Sanghyang Aji yang telah sampaikan kepadanya.

Diceriterakan Dadari Kuning diperintahkan Bhatara Indra ke Tampurhyang untuk menjadi jodoh Mpu Kamareka. Setibanya di Gwa Song Dadari Kuning dilihat oleh Mpu Kamareka seraya disapanya, “Wahai wanita cantik yang tak ubahnya seperti Dewi Gangga, dan manakah tuan putri sehingga sampai di sini di tengah hutan yang lebat serta siapakah sebenarnya tuan putri ini ? Siapakah orang tua anda,kalau boleh ceriterakanlah kepada hamba segera”. Menjawab Dadari Kuning, “ Hamba ini adalah seorang bidadari dan Indraloka, membuang— buang langkah ke Bali hendak mencari tirtha pawitra. Tetapi oleh karena hamba melihat sebuah sinar gemerlap, hamba memutuskan menuju sinar tersebut. Itulah sebabnya hamba sampai ke tempat ini”. Mpu Kamareka menjawab : “Baiklah hai wanita cantik yang tak ubahnya sebagai Dewi Ganggà. Apakáh maksud tuan putri mencari tirtha pawitra ? ”. Wahai Sang Maha Mpu dahulu pada waktu hamba di sorga loka hamba merasa khawatir terhadap para watek gandharwa yang selalu mendesak dan memaksa hamba untuk menjadi istrinya. Itulah sebabnya hamba pergi dan sorga, pergi tanpa tujuan untuk membersihkan diri dan akhirnya bertemulah hamba dengan Sang Mahamuni di sini. Mpu Kamareka berkata : “Báiklah andaikata demikian,apabila tuan putri tidak berkeberatan marilah kita bersama—sama menanggung kesengsaraan di hutan belantara ini. Dadari Kuning menjawab : “Aduhai Sang Mahamuni teringatlah hamba pada perintah Bhatara dahulu menyuruh hamba turun ke dunia, Mungkin benar inilah jodoh hamba, Yah apabila Maha muni tidak berkeberatan tuluskanlah belas kasihan Mpu ngku kepada hamba. Mpu Kamareka tertegun tidak bisa menjawab permohonan Dadari Kuning oleh karena suka citanya, pilu bagaikan disayat hatinya,Akhirnya beliau pun menjawab dengan gregetan : Aduhai buah hatiku tidak lain hambalah jodohmu, Teringat hamba kepada sabda Bhatara báhwa bidadarilah tuanku, tidak sabar sudah kakandamu menantikannya”. Dadari Kuning menunduk, dipangku, dibelai oleh Mpu Kamareka dengan gregetan seraya berkata : “Aduhai idaman hatiku, terus kanlah kasih sayangmu kepada hamba, bersama menderita di dalam hutan, Kakandamu tidak akan menentangmu walau pun sampai tujuh kali menjelma kanda akan selalu menyertaimu”. Dadari Kuning menjawab dengan berlinangkan air mata “Wahai Mpu-ngku janganlah demikian tergesa—gesa Mpungku. Siapakah yang tidak akan bergembira apabila Mpungku berbahagia bersama hamba. Tetapi permintaan hamba apabila perkawinan telah terlaksana Mpungku tidak boleh menolak segala permintaàn hamba sebab demikianlah tata krama di sorga loka. Menjawab Sang Mpu Kamareka “Baiklah kalau demikian,kanda akan mematuhi permintaanmu, Janganlah ragu—ragu terhadap hamba. Kemudian merekapun kawin dan bersama sama mengecap kebahagiaan orang bersuami istri.
Entah berapa lama mereka bersuami istri,lahir dua orang anak laki perempuán yang amat cantik rupanya. Tidak terhingga betapa gembiranya Mpu Kamareka beserta istrinya. Kedua putra putri beliau diupacarai sesuai dengan upakara yang telah berlaku. Kedua putra putrinya diberi nama Ki Kayu Ireng dan Ni Kayu Ayu Cemeng. Ketika keduanya telah dewasa Ki Kayu Ireng berkata pada ayahndanya “Wahai ayahnda oleh karena anaknda sudah dewasa dan di gunung demikian dinginnya ka1au boleh hamba ingin mencari seorang istri, ayah anda”. Sang Maha Mpu menjawab “Anakku Kayu Ireng baiklah tetapi yang patut engkau jadikan istrimu tidak lain adikmu Ni Kayu Ayu Cemeng sebab ialah jodohmu semenjak engkau berada di dalam perut. Hanya saja sekarang masih menunggu hari yang baik untuk melangsungkan upakaranya. Akhirnya ketika tiba waktunya Ki Kayu Ireng dikawinkan dengan Ni Kayu Ayu Cemeng serta setelab dibaptis (apodgala) Ki Kayu Ireng berganti nama Mpu Ghnijaya Mahireng.
Selanjutnya pada .waktu Mpu Mahameru pergi ke Bali menghadap Bhatara Putrajaya di Besakih dan Bhatara Ghnijaya di Lempuyang beliaupun tidak lupa singgah di Tampurhyang menemui Mpu Kamareka. Beliau disambut Mpu Kamareka dan istrinya sesuai dengan penyambutan para pendeta yang lazim dilaksanakan. Pada kesempatan ini Mpu Kamareka diberi petuah agar tetap taat melaksanakan apa yang telah dianugrahkan kepadanya. Ditegaskan bahwa sejak saat itu Mpu Kamareka rumawak ksatriya Brahmana selama tiga keturunan saja dan setelah itu kembali menjadi kulawangsa (sudra). Para pratisentana Mpu Kamareka dimanapun mereka berada agar tetap menjaga gagaduhan yang telah dipaparkan.Sebaliknya apabila ada yang melanggar gagaduhan tersebut mereka dikutuk agar menjadi wong tani cingkrang Pada waktu meninggalnya tidak boleh upakaranya dilaksanakan oleh brahmana atau dibakar sebab mereka di anggap bukan ketürunan Mpu Kamareka. Sedangkan bagi mereka yang taat melaksanakan gagaduhan di atas disebut wong tani dan setelah tiga turunan menjadi Arya Pasek Kayuselem. Demikian pula mereka yang sudah dianggap akhli menjalankan tata agama diperkenankan mujanggain tetapi batasnya hanya tiga turunan dan Setelah itu surud kembali. Kelak apabila ada keturunanmu hendak membakar jasad leluhur apabila belum ada brahmana di Bali yang lahir dari keturunan Mpu Ghni jaya, keturunan beliau yang disebut Jro Gede diperkenan kan menyelesaikan upakaranya. Sekarang anakku diperkenankan melaksanakan penyelesaian (muputang) jasad orang—orang Baliaga semua, Sebelum Mpu Mahameru kemba1i ke Jawadwipa beliau tidak lupa menganugrahkan Sanghyang Aji kepada Mpu Kamareka. Sepeninggal Mpu Mahameru, Mpu Kamareka memberi petuah kepada putranya sesuai dengan petuah yang beliau terima dari Mpu Mahameru. Antara lain oleh karena telah banyaknya keturunan Mpu Kamareka ditekankan agar pratisentanan beliau tetap menjaga gagaduhan dan harus aguru sisya dengan keturunan Bhatara Ghnijaya yang disebut Sanak Pitu. Walaupun mereka bersaudara, oleh karena asal penjelmaan mereka berbeda maka ditegaskannya keturunan Mpu Kamareka harus menghormati dan menyembah keturunan Sanak Pitu. Keturunan Mpu Kamareka tidak diperkenankan saling ambil mengambil (silih alap) dengan ke— turunan Sanak Pitu. Tetapi apabila keturunan Sanak Pitu berkenan, mereka boleh mengambil keturunan Mpu Kamareka, Keturunan Sanak Pitu tidak diperkenankan menyembah keturunan Mpu Kamareka tetapi keturunan Mpu Kamareka harus menyembah keturunan Sanak Pitu sebab méreka pernahsisya dengan Bhatara Ghnijaya. Seandainya keturunan Mpu Kamareka meninggal jasadnya tidak boleh dibakar agar asapnya tidak membubung lebih atas dan pura Panarajon, pura Ulun Danu, pura Tegeh serta gunung Tampurhyang.. Bhatara tidak menginginkan kahyangañ beliau diliputi asap mayat yang amat kotor (leteh). Untuk mengatasi hal ini mereka hanya diperkenankan melaksanakan upakara penguburan ( mabya tanem ).
Disamping Mpu Ghnijaya Mahireng, Mpu Kamareka melahirkan pula tiga orang putra yaitu Sang Made Clagi, Sang Noman Taruan dan Sang Ketut Kayuselem yang setelah dibaptis (apodgala) masing—masing berganti nama menjadi Mpu Kaywan, Mpu Nyoman Tarunyan dan Mpu Badengan. Seperti halnya Mpu Ghnijaya Mahireng ketiga adik beliau inipun menjadi Bhujangga di Bali. Dari Goa Song mereka berpindah dan beryoga semadi mencari tempat masing—masing. Mpu Kaywan berpindah dan beryoga di Panarajon, Mpu Nyoman Tarunyan pindah ke gunung Tuluk biyu di Blong yang selanjutnya disebut desa Taruñyan.
Sédangkan Mpu Badngan menetap di Gwa Song (Songan)’beserta kakaknya Mpu Ghnijaya Mahireng. Dan catur bhujangga ini melahirkan keturunan yang pada akhirnya saling ambil mengambil (silih alap) diantara mereka.
Dunia berputar terus, usia Mpu Kamareka makin bertambah lanjut dan masanya kembali ke alam sunya makin mendekat, Kini Mpu Kamareka sudah wreda, beliau menyadari bahwa tidak lama beliau harus meninggalkan anak cucunya. Oleh karena itu beliau memanggil seluruh anak cucunya untuk menyampaikan bahwa pada purnamaning kartika. beliau akan meninggalkan mereka kembali kepada Sanghyang Acintya. Pada kesempatan itu beliau berpesan bahwa apabila beliau telah meninggal agar anak cucunya membuatkan kahyangan mengukuhkan (ngadegang ) Sanghyang Tri Purusa beserta Hyang Bhatara lainnya dan khusus baginya agar dibuatkan Sebuah bebaturan sebagai pelinggihnya. Kahyangan tersebut harus dipelaspas, anyapuh serta melaksanakan piodalannya pada hari tileming kadasa. Seluruh keturunannya (Warga Pasek Kayuselem) agar melaksanakan upacara di atas dengan hikmat dan tawakal. Mereka yang tidak mau patuh kepada petunjuk beliau akan kena kutukan yaitu banyak kerja tetapi tidak menemukan pahalanya. Segala tindak perbuatannya tidak akan menemukan kebahagiaannya serta setiap akan muncul di akhiri dengan kegagalan (sugih gawe kurang pangan salampah lakunya tan amangguhaken ayu, mentik—mentik punggel). Selanjutnya apabila pada kahyangan tersebut tumbuh pohon kayu yang hitam warñanya, hal itu suatu pertanda bahwa beliau (Mpu Kamareka) telah berbadan sakala niskala, telah beradá di sisi Sanghyang Jagat Karana serta sejak saat itu berilah nama kahyangan tersebut pura Kayuselem. Seandainya di sini (di Gwa Song) telah tumbuh pohon beringin hal itu suatu pertanda bahwa Mpu Kamareka di alam sunya telah atirta gamaña. Dan sanalah beliau mendoakan seluruh keturunannya (Warga Pasek Kayuselem) yang taat dan patuh terhadap petuahnya tidak akan kurang sesuatu apapun. Hidup dalam kebahagiaan serta kepada mereka yang telah ahli menjalankan weda mantra diperkenankan melaksanakan upakara (manditanin) dan patut dihormati seluruh keluarganya.

Kini- tibalah purnamaning kartika, hari yang ditunggu—tunggu Mpu Kamareka bersiap—siap menuju sunya taya. Pada waktu itu seluruh wong Baliaga, para tamu terutama para warga Sanak Pitu diundang menghadiri dan menyaksikan perjalanan beliau ke alam niskala. Putra— putra beliau sang atur pandita yaitu Mpu Ghnijaya Mahireng, Mpu Panarajon, Mpu Tarunan serta Mpu Badng— an sibuk menyapa dan menyambut para tamu yang datang menghadirinya. Dauh 5, rabu, madhura, byantara, dadi, mahulun wurukung, guru mandala, mnga pada waktu itulah saatnya”Mpu Kamareka mengenakan pakaian serba putih tanda kesuciannya. Seluruh persiapan upakara telah disiapkan yaitu dupa, menyan, astanggi, tile gandapati serta seluruh alat—alat pemujaan lainnya berada di tempatnya masing masing. Mpu Kamareka dengan tenang dan tabah dituntun para putranya keluar menjumpai para tamu yang diundang nya. Kepada para tamu Mpu Kamareka berkata dengan hormatnya : “Amatlah berbahagianya hati kami sebab Seluruh maha pendeta telah datang ketempat ini,meluangkan waktu untuk memenuhi undangan kami, menyaksikan dan memberikan doa restu sebagai pengantar kami menuju alam sunyata. Kesemuanya itu benar-benar mengharukan dan menggembirakan hati saya sebab segalanya menandakan bahwa para Mpu benar—henar tulus, ikhlas kepada hamba. Menjawab para Mpu serta sisya beliau : “ Wahai adikku Sang Mpu, andaikata demikian maafkanlah kami sebab seolah—olah lupa mematuhi kehendak Sang Mpu. Kini kami akan selalu bersedia memenuhi dan mentaati kehendak adik Sang Mpu”, Mpu Kamareka berkata kepada para sisyanya : Aduhai para sisyaku semua, dengarkanlah sekali lagi petuahku apabila keturunanmu telah berkembang beritahukan pula kepadanya bagaimana cara melaksanakan upakara berkenaan dengan upakara kematian (ngaben). Andaikata diantara keturunanmu belum ada yang bisa mujanggain, salah seorang dan keturunan Sanak Pitu yang telah menjadi Bhujangga diperkenankan melaksanakan upakara di atas sebab demikianlah petuah yang telah aku terima dari Bhatara junjungan kita Bhatara Mpu Mahameru. Ingatlab segala nasehat—nasehat ku’. Jikalau ada keturunanku yang tidak mau mematuhi petuah serta nasehatku semoga kena kutukan, merosot, bodoh, banyak kerja tetapi tidak menemukan pahalanya. Lagi pula pada waktu engkau melaksanakan upakara kematian (ngaben) tetapi belum ada Bhujangga di Bali engkau diperkenankan nuhur tirta pangentas di kahyangan saja. Tetapi sebelum engkau nuhur tirta,berdoa dan mohonlah kehadapan Bhatara Jagat Karana serta Sanghyang Tri Purusa. Namun sebelum melaksanakan hal di atas beritahukankanlah kepadaku dahulu,(anging manira astawa rutnuhun) aku akan datang dari alam sunya membantumu memohonkan tirtha pangentas dan pabersihan. Kemudian jika Bhatara Tri Purusa telah menganugrahkan tirtha beritahukan pula kepadaku segera sebab dari sana aku bersama—sama Bhatara akan menganugrahkan tirtha panglambus. Adapun cara memohonnya pergunakanlah sangku tembaga, bahem. slaka, batil besi, dengan rerajahannya masing—masing. Tempat Sanghyang tirta berupa 3 buah periuk (payuk anar) tempat tirta pabersihan”. Para sisya mendengarkannya dengan tekun dan meresapkan petuah—petuah beliau ke dalam hati seraya menghaturkan sembah kepada sang kawitan. Ketika telah selesai memberikan petüah Mpu Kamareka beryoga dan dengan tenang moksa menuju alam sunyata.

Diceriterakan setelah Mpu Kamareka moksa Mpu Ghni jaya Mahireng beserta saudara—saudara dan cucunya berkumpul membicarakan petunjuk yang telah disampaikan Sang wuwus lepas yaitu agar segera melaksanakan upakara pitrayadnya Hari Rabu, mahadewa, kresna paksa ping 15, sasih badrawada mereka mengundang para pandita yang disebut Sanak Pitu agar datang ke Songan menyaksikan upakara pitrayadnya yang akan diselenggarakannya. Upakara berlangsung dengan meriah, gambelan selonding ditabuh sehingga menambah khikmatnya upakara tersebut. Mpu Ragarunting dan Mpu Kaywan mamutru. Mpu Ketek ayoga tasik wedana, Mpu Witadharmma melaksanakan reg weda, Mpu Panarajon ngastawa wedana. Amatlah meriahnya upakara di atas, suara genta bergema bagaikan suara kumbang sedang mengisap bunga. Demikianlah suasana pitrayadnya yang dilaksanakan oleh Mpu Ghnijaya Mahireng dan setelah upacara berakhir para tamu pun kembali ke tempatnya masing—masing.

Oleh karena upacara pitrayadnya telah dilaksanakan selanjutnya Mpu Ghnijaya Mahireng beserta anak cucunya membangun kahyangan sesuai dengan petuah sang wuwus lepas yaitu :

1. Di Jeroan.

a. Sanggar agung pangastawan Bhatara Hyang Suci yang berabiseka Sanghyang Taya.

b. Gedong Tn Purusa tumpang t1u, pangastawan Bhatara çiwa, Sada Siwa, Parama Siwa yang juga disebut Sanghyang Tiga Yadnya.

c. Gdong tumpang dua, pangastawan Bhatara Hyang Brahma dan Hyang Wisnu.

d. Kemulan rong telu, pangastawan Sanghyang Tn Purusa, Brahma Wisnu, Içwara rikala atma tiga.

e. Bebaturan rong dua pangastawan Sanghyang Akasa bertemu dengan Sanghyang Ibu Pertiwi disebut juga, Ibu, Bapak yang menimbulkan amerta siwaiba ( Dwipala).

2. Di Madya : Pesamuhan agung untuk Bhatara semua.

3. Di Jabayan.

a. Bebaturan rong dua, lanang wadon pangastawan Hyang Kawitan.

b. Bebaturan rong t1u, pangastawan.Sanghyarig tiga sakti.

c. Sedahan taksu apit lawang.

Seluruh pelinggih kahyangan di atas selesailah sudah dibangun serta upakara anyapuh, pamelaspas, ngenteg linggih segera dilaksanakan. Tidak lama kemudian pohon asam hitampun tumbuh di kahyangan tersebut sehingga sejak saat itu pura tersebut dinamakan pura Kayu selem yang juga merupakan suatu pertanda Mpu Kamareka telah berbadan sakala niskala.

Sesuai dengan petuah Hyang Kawitan oleh karena pelaksanaan upakara telah selesai, sebagai pertanda kebenaran (kesujatian) kahyangan dibangunnya, didirikan pula sebuah kahyangan disebut pura Jati yang menjadi junjungan penduduk pulau Bali.

Selesai.

Disadur dari : Buku Babad Pasek Kayu Selem yang ditulis oleh PUTU BUDIASTRA dan WAYAN WARDHA

sumber: http://agussuteja.blogspot.com/2008/11/babad-kayu-selem-dari-uraian-buku-babad.html